Viime aikoina, ei massakulttuurin kehityksen ansiosta, vaan pikemminkin sen kehityksen vastaisesti, olemme todistamassa ilmiötä, jossa monet ihmiset houkuttelevat yhä enemmän perinteistä henkistä toimintaa. Venäjän ortodoksinen kirkko noudattaa nykyisessä vaiheessa perinteistä ortodoksisen lähetystyön käsitettä. Pääideana on saarnata evankeliumia kaikkialla maailmassa kutsumalla ihmisiä kuulemaan Jumalaa kuolemattomalla sielullaan.
Toisin sanoen kirkon hengellisen toiminnan sisältö perustuu siihen, että seurakuntalaiset hyväksyvät evankeliumin kaikessa olemuksessaan. Loppujen lopuksi vain tällä tavalla ihminen voi tuntea Jumalan läsnäolon. Lisäksi on tapahduttava koko yhteiskunnan hengellistyminen, jota varten Jumalasta, palattuaan sieluihin, tulee "elämän leipä".
Jos käännymme alkuperään, niin apostolit hyväksyivät tämän tehtävän alun perin suoraan, joten sitä kutsutaan myös apostoliseksi. Sen lähde on Pyhä kolminaisuus. Se toteutuu Isä Jumalan sanoman kautta hänen ainosyntyiselle pojalleen Jeesukselle Kristukselle ja siunauksilla apostoleille.
Kirkon saarnaamisen, kuten rukouksen, ei pitäisi pysähtyä "aikojen loppuun asti". Näin ROC:n henkistä toimintaa säännellään sen toteuttamisen suhteen. Tämä eskatologinen luonne yhdistää tiiviisti kirkon hengellisen toiminnan maailman kanssa, ympäröivän makrokosmosen johdonmukaisen ja vakaan pyhittämisen ja uudistamisen, mukaan lukien ihminen ("Pelto on maailma"). Samalla lähetyssaarnaajan kenttä näkyy valon ja varjon välisenä taistelutilana. Se, tämä kenttä, ei ole sileä, ihanteellinen. Päinvastoin, on itäneitä rikkaruohoja - Pahan poikia.
Kolmannen vuosituhannen vaihteessa miljoonat ihmiset vapautettiin jumalattoman ideologian kahleista. Ennen ROC:ta ensimmäistä kertaa 800-vuotiseen olemassaoloon, ekumeeniselle saarnalle syntyi tarve tällaisessa mittakaavassa. Tämä paradoksaalinen tilanne voidaan tulkita toiseksi kristinuskoksi. Samalla kirkko toivottaa tervetulleeksi kansalliset kulttuurit, niiden teot, jotka eivät ole ristiriidassa uskon kanssa, muuttaen ne pyhyydellään pelastuksen keinoksi. Tässä suhteessa saarnaajan vertailu kylväjään, uskon siemenen heittäminen ja rikkakasvien irrottaminen, on merkityksellinen.
Vuonna 1918, St. Tikhon kirjoitti Konstantinopolin patriarkka Herman V:lle vihamielisyyden kylvämisestä venäläisten ihmisten sydämissä, kateuden ja ylpeyden kiihtyvästä hengestä ihmisten sydämissä, jumalattomien ajatusten kylvämisestä elämän armottomasta järjestelystä.
Muistetaanpa yksi pahan nimistä - turmelevat merkityksiä. Eikö hänen tehtävänsä ole siis muuttaa Jumalan maailma hengellisesti tuhoutuneiden ihmisten joukkoksi, jolta on vailla elämän tarkoitus? "Merkikkäitä" poliitikkojen monologeja, eiratkaista ongelmia, yksipäiväisten "tähtien" tyhjät monologit voivat vain hämmentää tavallista ihmistä ja sen seurauksena riistää yhteiskunn alta sen oikean dynamiikan. Tai glamouria, hämmentää nuoria elämäntavoitteissa, heittää heille kiiltäviä nukkeja todellisten arvojen sijaan. Loppujen lopuksi tämä kaikki maksetaan ja tuodaan väkisin tietoisuuteen!
Mitä henkisen toiminnan muotoja tunnemme? Epäilemättä päämuoto liittyy uskontoon. ROC:lle uskottu tehtävä on edistää kaikin mahdollisin tavoin yhteiskunnan yhtenäisyyden prosessien nopeaa aktivointia, sen henkistä ja moraalista puhdistumista Totuuden todistamisen kautta. Kiinnitetään huomiota kansallisten kulttuurien kristinuskoon, yhteiskunnallisten uudistusten käynnistämiseen sosiaalisesti suojaamattoman väestön suojelemiseksi.
Toinen henkisen elämän muoto on kulttuurin alalla työskentelevien luovien ihmisten toiminta, heidän luovuus. Hengellisyyden erityinen muoto on henkistynyt asenne omaan ammattiin, joka auttaa ihmisiä. Ajattelevat ihmiset hylkäävät alitajuisesti henkisyyden umpikujahaarat ja etsivät rakentavia.
Nykyisen henkisen modernin yhteiskunnan todellinen paradoksi on se, että aikuiset tunnustavat Venäjän kristillisen perustan, kansallisen kulttuurin uskonnolliset piirteet, mutta he eivät ole seurakuntalaisia. Oliko se sama menneinä vuosisatoina? Kirkon hengellinen toiminta tähtää juuri tämän jatkuvuuden palauttamiseen, seurakuntalaisten hengellisen ja hengellisen koskemattomuuden palauttamiseen.
Tulevaisuudessa kaikkien ihmisten henkisen toiminnan pitäisitulee muuttumaton sääntö yhteiskunnan olemassaololle. Venäjä palaa henkisyytensä perustalle. Muistakaamme St. Pietari Jumalalle pyynnöllä antaa mahdollisuus lähestyä Luojaa veden päällä. Miten tämä allegoria tulee ymmärtää? Loppujen lopuksi evankeliumi ei ole kirjoitettu vain meitä varten, vaan myös meistä. Se ei annettu meille vain turhaan lukemiseen, vaan sen ymmärtämiseksi, että meille, kristityille, jotka olemme hyväksyneet Jumalan sielullaan, uskon ohella, annetaan suuri voima rakentaa ja parantaa. Muistakaamme Markuksen evankeliumin Jumalan sanat, että uskoville annetaan kaikki, mitä he pyytävät rukouksessa.
