Elisabetan Raamattu on kirkon slaavilainen käännös Raamatusta, joka julkaistiin ensimmäisen kerran keisarinna Elizabeth Petrovnan hallituskaudella. Tätä tekstiä käytetään edelleen jumalanpalveluksissa Venäjän ortodoksisessa kirkossa.
Raamatun varhaisslaavilaiset käännökset
Pyhän Raamatun ensimmäinen käännös kirkon slaaviksi luetaan pyhien Kyrilloksen ja Metodiuksen ansioksi. Venäjän kasteen myötä heidän käännöksensä tunkeutuivat Bysantista. Yksi vanhimmista käsikirjoituksista, joissa on kirkonkielisiä raamatullisia tekstejä, on Ostromirin evankeliumi 1000-luvulta.
Kirkkoslaavilaisen Raamatun ensimmäinen täydellinen (eli kaikki Vanhan ja Uuden testamentin kanoniset kirjat sisältävä) slaavilainen versio on peräisin vuodelta 1499. Tätä Raamattua kutsutaan Gennadievin raamatuksi, koska sen julkaisemista johti Novgorodin arkkipiispa Gennadi (Gonzov). Gennadievin Raamattu oli käsinkirjoitettu. Slaavilaisen Raamatun ensimmäinen painettu painos julkaistiin vuonna 1581 Liettuan ruhtinas Konstantin Otrozhskyn aloitteesta. Tämän Raamatun nimi on Otrozhskaya.
Elisabetanin käännöksen alku
Elisabetaikaisen Raamatun historia alkaa Pietari I:n asetuksella uuden Pyhän painoksen valmistelustaKirjoitukset kirkkoslaaviksi.
Julkaisu uskottiin Moskovan kirjapainoon. Mutta ensin oli tarpeen tarkistaa olemassa oleva slaavilainen teksti kreikankielisellä versiolla (seitsemänkymmenen tulkin käännös), löytää ja korjata käännösepätarkkuudet ja tekstierot. Tätä työtä varten koottiin tieteellinen tuomarikomitea. Siihen kuuluivat kreikkalaiset munkit Sophronius ja Ioannikius Likhud (Moskovan slaavilais-kreikkalais-latinalaisen akatemian perustajat) sekä venäläisiä pappeja ja tiedemiehiä: arkkimandriittiteofylakti (Lopatinski), Fjodor Polikarpov, Nikolai Semenov ja muut.
Moskovan Raamattu otettiin muokkauksen perustaksi - kirjan ensimmäinen painettu painos Moskovassa Venäjällä (1663), Ostrozhskajan toistuva (muutamalla oikeinkirjoituskorjauksella) teksti. Aleksandrian koodeksista tuli tärkein kreikkalainen todentamismalli. Työn aikana he kuitenkin kääntyivät latinan ja heprean (masoreettisten) käännösten puoleen sekä länsimaisten teologien kommentteihin. Muokatussa slaavilaisessa tekstissä mahdolliset kreikankieliset eroavaisuudet mainittiin, ja tummiin kohtiin liitettiin kommentteja patristisesta perinnöstä. Vuonna 1724 keisari antoi luvan kirjan julkaisemiseen, mutta hänen ennenaikaisen kuolemansa vuoksi prosessi kesti - ja pitkään.
Tarkista uudelleen
Katariina ja Anna Ioannovnan hallituskaudella koottiin useita muita komissioita tarkistamaan Peterin erotuomarien työn tulokset. Jokainen heistä aloitti liiketoiminnan tyhjästä. Lisäksi heräsi kysymyksiäeroja ja yhtenäisyyden puutetta kreikkalaisissa teksteissä. Ei ollut selvää, mikä vaihtoehdoista olisi arvov altaisin.
Viimeinen - kuudes peräkkäinen - provisio kerättiin vuonna 1747. Siihen kuuluivat Kiovan hieromonkit Gideon (Slonimsky) ja Varlaam (Ljasševski). Toimikunnan työskentelyn periaate oli seuraava: Moskovan Raamatun alkuperäinen slaavilainen teksti jätettiin ilman korjauksia, jos se osui vähintään yhteen kreikankielisistä versioista. Pyhä synodi hyväksyi vuonna 1750 kuudennen toimikunnan työn tuloksen, ja se lähetettiin vahvistettavaksi keisarinna Elizabeth Petrovnalle.
Elizabeth Edition
Elizabetin Raamattu ilmestyi vasta vuonna 1751. Gideonin ja Varlaamin työn tulos julkaistiin rinnakkain alkuperäisen slaavilaisen (Moskovan) tekstin kanssa. Muistiinpanot jaettiin erilliseen niteeseen ja olivat pituudeltaan lähes yhtä pitkiä kuin itse Raamatun teksti. Elisabetin aikaisen Raamatun toinen painos vuodelta 1756 erosi ensimmäisestä lisäreunamerkinnöillä ja kaiverruksilla. Vuoteen 1812 asti kirja julkaistiin uudelleen 22 kertaa. Levikki oli kuitenkin riittämätön. Vuonna 1805 koko Smolenskin hiippakunnalle myönnettiin vain kymmenen kopiota Raamatusta. Lisäksi Elisabet-aikaisen Raamatun kirkon slaavilainen kieli jäi kaukana massojen saatavuudesta. Koulutetut papit sen sijaan suosivat Vulgataa (1800-luvun alussa seminaareissa pääopetuskieli oli latina). Tästä huolimatta Elisabetin aikaista raamatunkäännöstä käytetään edelleen liturgisena tekstinäv alta ortodoksisessa ympäristössä.
