Intialainen hengellinen perinne on polyteistinen eli perustuu monien jumalien ja jumalattarien palvontaan. Puhumme yhdestä niistä - Durgasta - tässä artikkelissa.
Nimen merkitys
Intialaisen jumalattaren Durgan nimi tarkoittaa "voittamaton". Se sisältää kuitenkin paljon enemmän tietoa kuin miltä ensi silmäyksellä näyttää. Joten tavu "du" tarkoittaa neljää suurta demonia nimeltä asura. Nämä demonit ovat nälän, köyhyyden, kärsimyksen ja huonojen tapojen personifikaatioita. "R" tämän jumalattaren nimessä tarkoittaa sairautta. Ja viimeinen tavu "ha" edustaa julmuutta, epäuskoa, syntejä ja muuta pahaa. Kaikki tämä vastustaa jumalatar Durgaa. Hänen nimensä merkitys on kaiken voittamisessa ja voittamisessa.
Lisäksi Durgan "Durga-saptshatin" ihailijoiden pyhässä kirjoituksessa on luettelo, joka koostuu sadasta kahdeksasta hänen nimestään. Tämä viittaa siihen, että jumalatar Durga, jonka kuva on esitetty yllä, ei ole vain jumalatar, vaan edustaa naiseuden täyteyttä jumaluudessa. Toisin sanoen hän on Suuri Äitijumalattar, jumalallisen voiman korkein ilmentymä naisellisessa aspektissaan.
Kunnioitus ja palvonta
Kävittäjien joukossaHindujumalatar Durga on yksi arvostetuimmista naisjumalista. Myytit kertovat, että hänen avullaan legendaarinen Rama voitti demoniherran nimeltä Ravana. Krishna rukoili myös häntä, samoin kuin monia muita myyttisiä hahmoja.
Durga on laaj alti kunnioitettu Vishnun jumalan palvojien keskuudessa. Shaivismissa jumalatar Durgaa pidetään Lord Shivan vaimona. Shaktismin kannattajat pitävät häntä Parvatina ja ilmaisevat näin uskonsa siihen, että maailmamme perimmäinen syy on keskittynyt Durgan kasvojaan - illuusion, aineen, muotojen ja nimien maailmaan.
Durga ilmestyy
Yksi myyteistä, joka kertoo kuinka jumalatar Durga ilmestyi, sisältyy Markandeya Puranaan. Tämän tarinan mukaan tulinen pallo tuli ulos hindukolminaisuuden-Trimurtin (Brahma, Shiva, Vishnu) suusta vihan aikana. Sitten samat ulottuvuudet tulivat esiin kaikista muista jumalista ja puolijumalista. Hitaasti ne sulautuivat yhdeksi v altavaksi tulen ja valon palloksi, joka vähitellen muuttui säteileväksi ja kauniiksi jumalattareksi. Hänen kasvonsa luotiin Shivan valosta. Hänen hiuksensa on kudottu Raman säteilyllä. Ja jumalatar Durga on kätensä velkaa Vishnun loistolle. Kuun valo antoi hänelle rinnat, ja auringon valo (Indra) antoi hänelle ruumiin. Vesijumala Varuna palkitsi hänet reisillä, ja hänen pakaransa nousivat maan jumalattaren Prithvin energiasta. Durgan jalat nousivat esiin Brahman valosta, ja auringonsäteet muuttuivat hänen varpaikseen. Maailman kahdeksan suunnan vartijat palkitsivat hänet sormilla käsillään. Kuberan - vaurauden jumalan - valo antoi Durgalle nenän, ja jumalattaren Durgan silmät, joita on tasan kolme, ilmestyivät säteilystäkolmipäinen tulijumala Agni. Korvat ovat peräisin ilmajumalan Marutin loistosta. Samoin eri jumalien valosta ja säteilystä syntyi muita Durgan ruumiinosia.
Lisäksi legenda kertoo kuinka kaikki jumalat antoivat Durgalle lahjaksi jonkinlaisen aseen. Esimerkiksi Shiva antoi hänelle kolmihamman, täsmälleen samanlaisen kuin hän omistaa. Hän sai kiekon Vishnulta, kuoren Varunasta ja jousen ja nuolet Marutilta. Muilta jumalilta hän sai kirveen, miekan, kilven ja monia muita puolustus- ja hyökkäyskeinoja.
Koko tarina osoittaa, että jumalatar Durga on kollektiivinen kuva, joka yhdistää jumalallisuuden kaikki aspektit, mobilisoituneena pahaa vastaan. Tämä jumalatar kantaa jokaisen jumalan olemusta ja yhdistää heidät yhteiseen taisteluun pimeyttä vastaan puolustaen dharman lakia.
Hänen ulkonäöstä on muitakin myyttejä. Ne eroavat yksityiskohdista, mutta yleinen käsite pysyy samana - Durgassa kaikki jumalalliset voimat lähentyvät. Siksi joissakin teksteissä se jopa tunnistetaan Absoluuttiin.
Durga mytologiassa
Monet enemmän tai vähemmän samank altaiset tarinat Durgasta luovat hänestä kuvan yleistyksenä kaikista jumalallisista voimista - sellainen on äitijumalattaren luonne. Intialaisen mytologian mukaan suuri äiti voidaan ruumiillistua eri muodoissa niin, että tasapaino ja harmonia syntyvät maan päällä. Tavalla tai toisella kaikilla Durgaa koskevilla tarinoilla on yhteinen leitmotiivi - taistelu pimeyden voimia vastaan, jotka ovat personoituneet demoneiksi. Tämä taistelu on luonnollista nimi- ja muotomaailmallemme, joka on olemassa kamppailun javastakohtien vuorovaikutusta. Maailman pahan voimat ovat erittäin voimakkaita, vahvoja, mutta lopulta ne johtavat itsetuhoon. Kevyt puoli puolestaan ilmentää luomista ja edistystä, mutta sen voima on hidasta ja vie aikaa.
Alkuetu on yleensä pahan puolella, jonka voimat yhdistyvät nopeasti ja alkavat toimia, rikkoen tasapainon. Kuitenkin, kun valovoimat vähitellen lujittuvat jumalan tai jumalattaren muotoon, paha voitetaan ja menetetty tasapaino palautuu. Pahan voimat perustuvat sellaisiin ominaisuuksiin kuin kateus, itsekkyys, oman edun tavoittelu, vallanhimo, viha ja väkiv alta. Hyvyys koostuu poikkeuksetta väkivallattomuudesta, uhrautumisesta, katumuksesta, rakkaudesta, uhrautuvasta palveluksesta ja niin edelleen.
Durga-myyttien henkinen merkitys
Hinduismin mukaan hyvän ja pahan vastakkainasettelu virtaa jatkuvasti, ennen kaikkea jokaisen ihmisen sisällä. Paha aktivoituu aina, kun viha, ylpeys, ahneus ja kiintymys ilmaantuu. Heidän vastakohtansa on omistautuminen, armo, myötätunto, väkivallattomuus, halukkuus uhrata omat edunsa toisten vuoksi. Kuvaa tästä taistelusta jokaisessa persoonallisuudessa edustavat kaikki Durgaa koskevat myytit. Siten niillä on tärkeä psykologinen ja henkinen ulottuvuus ja merkitys, mikä mahdollistaa ihmisen pyrkimisen ylöspäin ja kehittymisen, voittamalla pahoja puoliaan ja taipumuksiaan.
Durga itse, jonka kuva kuvakkeesta sijaitsee alla, on henkilöitymäkaikkea hyvää, oikeaa ja positiivista ihmisessä. Siksi hänen kunnioituksensa ja rukoilevan ja hengellisen yhteyden vahvistaminen hänen kanssaan antaa ihmisen juurtua totuuteen, hyvyyteen ja oikeudenmukaisuuteen ja kehittyä oikeaan suuntaan.
Durgan teologinen merkitys
Siirryttäessä subjektiivis-psykologisesta alueesta tämän jumalattaren teologiseen kuvaukseen, meidän on ensinnäkin huomattava, että hän on tietoisuuden ei-kaksoisolemisen symboli, täynnä energiaa. Suuren äidin tavoin Durga voittaa epäharmonian, joka häiritsee asioiden luonnollista järjestystä ja historian kulkua. Hän toivoo aina parasta kaikille. Tämä koskee täysin demoneita, joiden kanssa hän taistelee. Hänen taistelunsa luonne on sellainen, että se ei johda paheiden tuhoamiseen eikä pahojen olentojen rankaisemiseen, vaan niiden sisäiseen perustavanlaatuiseen muutokseen. Tämä on havainnollistettu eräässä myyteissä, jossa Durga selittää, että jos hän yksinkertaisesti tuhoaisi demonit jumalallisella voimallaan, ne joutuisivat helvettiin, missä he piinattuna lopettaisivat evoluution. Mutta heidän kanssaan tasavertaisina taisteleminen johti siihen, että he pystyivät perimään korkeamman uudestisyntymisen ja lopulta heistä tuli hyviä olentoja. Sellainen on jumalatar Durgan muuntava energia.
Durgan kuvat
Ikonografisesti Durga on kuvattu kauniina naisena, jolla on kahdeksan kättä. Käsien määrä voi kuitenkin vaihdella ja jopa olla kaksikymmentä. Niissä hän säilyttää aseita ja erilaisia uskonnollisia symboleja. Hänelle v altaistuin on useimmiten tiikeri tai leijona. Kaiken kaikkiaan onmelko paljon vaihtelua Durgan kuvissa. Tämä koskee sekä kuvakkeen yksityiskohtia että yleistä konseptia.
Mantra
Jumalatar Durgan päämantra on: "Om dum Durgaye namah". On kuitenkin muitakin. Esimerkiksi Durgan ilmenemismuotoja on yhdeksän erilaista Navaratrin yhdeksän jumalattaren muodossa. Jokaisella niistä on myös oma mantransa.
Palvonta Intian ulkopuolella
Durgan kultti alkoi levitä Hindustanin ulkopuolelle XX-XXI vuosisatojen kulttuuristen prosessien seurauksena. Ensinnäkin tämä johtuu kiinnostuksesta itään ja lännessä syntyneestä eksoottisesta henkisyydestä. Sen seurauksena oli v altava pyhiinvaeltajien virta, joka omaksui ahneesti kaiken intialaisen uskonnollisuuden.
Toinen syy oli päinvastainen virtaus, kun monet itämaiset, mukaan lukien intialaiset, uskonnolliset opettajat ja gurut tulvivat lännen maihin järjestäen siellä koulujaan ja perustaen intialaisten jumalien kultteja. Joogan suosio on toinen tekijä, jolla oli tärkeä rooli Durgan kunnioituksen leviämisessä. Lopuksi vaikutti myös länsimaisten muusikoiden kiinnostus intialaiseen musiikkiin ja mantroihin. Kotimainen esimerkki tästä voi olla esimerkiksi RZhB-raita - jumalatar Durgan silmät tai rauhallinen goottilainen sävellys - Durga.