Kuolemattomuus on ihmisen olemassaolon loputon jatkumo myös kuoleman jälkeen. Yksinkertaisesti sanottuna kuolemattomuus on lähes mahdoton erottaa kuolemanjälkeisestä elämästä, mutta filosofisesti ne eivät ole identtisiä. Tuonpuoleinen elämä on olemassaolon jatkoa kuoleman jälkeen, olipa tämä jatkuminen loputon tai ei.
Kuolemattomuus merkitsee loputonta olemassaoloa, kuoleeko ruumis tai ei (itse asiassa jotkin hypoteettiset lääketieteelliset tekniikat tarjoavat mahdollisuuden ruumiiseen kuolemattomuuteen, mutta eivät tuonpuoleiseen).
Ihmisen olemassaolon ongelma kuoleman jälkeen
Kuolemattomuus on yksi ihmiskunnan tärkeimmistä huolenaiheista, ja vaikka se on perinteisesti rajoittunut uskonnollisiin perinteisiin, se on tärkeä myös filosofialle. Vaikka monet kulttuurit uskoivat jonkinlaiseen kuolemattomuuteen, tällaiset uskomukset voidaan tiivistää kolmeen ei-yksinomaiseen malliin:
- fyysistä astraalikehoa muistuttavan eloonjääminen;
- aineeton sielun kuolemattomuus (eli ruumiiton olemassaolo);
- ruumiin ylösnousemus (tai reinkarnaatio, jos ylösnousseella ei ole samaa ruumista kuin kuolinhetkellä).
Kuolemattomuus on filosofian ja uskonnon näkökulmasta yksilöiden henkisen, henkisen tai fyysisen olemassaolon loputonta jatkoa. Monissa filosofisissa ja uskonnollisissa perinteissä se ymmärretään ehdottomasti aineettoman (sielun tai mielen) olemassaolon jatkamisena fyysisen (ruumiin kuoleman) ulkopuolella.
Eri näkemykset
Se tosiasia, että usko kuolemattomuuteen on ollut laajalle levinnyt historiassa, ei ole todiste sen totuudesta. Se voi olla taikausko, joka syntyi unista tai muista luonnollisista kokemuksista. Näin ollen kysymys sen pätevyydestä on nostettu filosofisesti esille varhaisista ajoista lähtien, jolloin ihmiset alkoivat harjoittaa älyllistä spekulaatiota. Hindu Katha Upanishadissa Naziketas sanoo: "On epäilystäkään, että ihminen on poissa – jotkut sanovat: hän on; muut: sitä ei ole olemassa. Olisin tiennyt siitä." Upanishadit - Intian perinteisimmän filosofian perusta - keskustelevat pääasiassa ihmiskunnan luonteesta ja sen lopullisesta kohtalosta.
Kuolemattomuus on myös yksi platonisen ajattelun pääongelmista. Väittäen, että todellisuus sinänsä on pohjimmiltaan henkistä, hän yritti todistaa kuolemattomuuden väittämättä, että mikään ei voisi tuhota sielua. Aristoteles puhui iankaikkisesta elämästä, mutta ei puolustanut henkilökohtaista kuolemattomuutta, koska hän uskoi, ettei sielu voi olla olemassa ruumiittomana. Epikurolaiset, materialistisesta näkökulmasta, uskoivat siihenettä kuoleman jälkeen ei ole tietoisuutta. Stoalaiset uskoivat, että tämä on rationaalinen universumi kokonaisuutena, joka säilyy.
Islamilainen filosofi Avicenna julisti sielun kuolemattomaksi, mutta hänen uskontoverinsa, pysyen lähempänä Aristotelesta, hyväksyivät vain universaalin mielen ikuisuuden. Saint Albert Magnus kannatti kuolemattomuutta sillä perusteella, että sielu itsessään on itsenäinen todellisuus. John Scot Erigena väitti, että henkilökohtaista kuolemattomuutta ei voida todistaa tai kumota järjellä. Benedict de Spinoza, joka hyväksyi Jumalan äärimmäisenä todellisuutena, kannatti yleensä ikuisuutta, mutta ei sen sisällä olevien yksilöiden kuolemattomuutta.
Saksalainen valistuksen filosofi Immanuel Kant uskoi, että kuolemattomuutta ei voida osoittaa puhtaalla järjellä, vaan se on pidettävä moraalin välttämättömänä edellytyksenä.
1800-luvun lopulla kuolemattomuuden, elämän ja kuoleman ongelma filosofisena huolenaiheena katosi osittain filosofian sekularisoitumisen vuoksi tieteen kasvavan vaikutuksen alaisena.
Filosofinen näkökulma
Merkittävä osa tästä keskustelusta koskee mielenfilosofian peruskysymystä: Onko sieluja olemassa? Dualistit uskovat, että sielut ovat olemassa ja selviävät ruumiin kuolemasta; materialistit uskovat, että mieli ei ole muuta kuin aivotoimintaa, ja siten kuolema johtaa ihmisen olemassaolon täydelliseen päättymiseen. Jotkut kuitenkin uskovat, että vaikka kuolemattomia sieluja ei olisikaan, kuolemattomuus voidaan silti saavuttaa ylösnousemuksella.
Nämä keskustelut liittyvät läheisesti myös henkilökohtaiseen identiteettiin liittyviin kiistoihin,koska minkä tahansa kuvauksen kuolemattomuudesta on käsiteltävä sitä, kuinka kuollut henkilö voi olla identtinen kerran eläneen alkuperäisen itsen kanssa. Perinteisesti filosofit ovat pohtineet kolmea pääkriteeriä henkilökohtaiselle identiteetille: sielu, ruumis ja mieli.
Mystinen lähestymistapa
Vaikka empiirisellä tieteellä on tässä vähän tarjottavaa, parapsykologian ala on yrittänyt tarjota todisteita kuolemanjälkeisestä elämästä. Maalliset futuristit ovat äskettäin esittäneet kuolemattomuuden sellaisina teknologioina, jotka voivat lopettaa kuoleman loputtomiin (esimerkiksi "Keinotekoiset merkityksettömät ikääntymisstrategiat" ja "Mielen lataaminen"), mikä avaa mahdollisuuden eräänlaiseen kuolemattomuuteen.
Huolimatta kuolemattomuuteen liittyvien uskomusten v altavasta kirjosta, ne voidaan tiivistää kolmeen päämalliin: astraaliruumiin eloonjääminen, aineeton sielu ja ylösnousemus. Nämä mallit eivät välttämättä sulje toisiaan pois; itse asiassa useimmat uskonnot noudattavat näiden kahden yhdistelmää.
Astralruumiin selviytyminen
Monet primitiiviset uskonnolliset liikkeet viittaavat siihen, että ihmiset koostuvat kahdesta ruumiin aineesta: fyysisestä, jota voidaan koskea, halata, nähdä ja kuulla; ja astraali, valmistettu jostain salaperäisestä eteerisestä aineesta. Toisin kuin ensimmäinen, toisella ei ole kestävyyttä (esimerkiksi se voi kulkea seinien läpi), eikä sitä siksi voi koskea, mutta se voidaan nähdä. Sen ulkonäkö on samanlainen kuin fyysinen keho, paitsi että se saattaa ollavärisävyt ovat vaaleampia ja hahmo on epäselvä.
Kuoleman jälkeen astraalikeho irtautuu fyysisestä kehosta ja säilyy ajassa ja tilassa. Näin ollen, vaikka fyysinen ruumis rappeutuisi, astraaliruumis säilyy. Tämän tyyppinen kuolemattomuus on useimmiten edustettuna elokuvissa ja kirjallisuudessa (esimerkiksi Hamletin haamu). Perinteisesti filosofit ja teologit eivät ole nauttineet tämän kuolemattomuuden mallin etuoikeuksista, koska siinä näyttää olevan kaksi ylitsepääsemätöntä vaikeutta:
- jos astraaliruumis todella on olemassa, sen tulisi katsoa eroavan fyysisestä kehosta kuoleman hetkellä; kuitenkaan ei ole todisteita, jotka selittäisivät tämän;
- haamut ilmestyvät yleensä vaatteiden mukana; tämä tarkoittaisi, että ei ole olemassa vain astraalikehoja, vaan myös astraalivaatteita – tämä lausunto on liian ylellistä otettavaksi vakavasti.
Immateriaalinen sielu
Sielun kuolemattomuuden malli on samanlainen kuin "astraaliruumiin" teoria, mutta ihmiset siinä koostuvat kahdesta aineesta. Se viittaa siihen, että ruumiin kuolemasta selvinnyt aine ei ole jokin muu ruumis, vaan aineeton sielu, jota ei voida havaita aisteilla. Jotkut filosofit, kuten Henry James, ovat tulleet uskomaan, että jotta jotain olisi olemassa, sen on täytettävä tilaa (vaikkakaan ei välttämättä fyysistä tilaa), ja siksi sielut ovat jossain kosmoksessa. Useimmat filosofit uskoivat, että ruumis on kuolevainen, mutta sielu ei. Descartesin ajoista (1600-luku) lähtien useimmat filosofit ovat uskoneet, että sielu on identtinen mielen kanssa, ja aina kun ihminen kuolee, hänenhenkinen sisältö säilyy aineettomassa tilassa.
Itäiset uskonnot (kuten hindulaisuus ja buddhalaisuus) ja jotkut muinaiset filosofit (kuten Pythagoras ja Platon) uskoivat, että kuolemattomat sielut jättävät ruumiin kuoleman jälkeen, voivat tilapäisesti olla aineettomana ja saada lopulta uuden ruumiin syntymästä. Tämä on oppi reinkarnaatiosta.
Ruunin ylösnousemus
Vaikka useimmat kreikkalaiset filosofit uskoivat, että kuolemattomuus tarkoitti vain sielun selviytymistä, kolme suurta monoteististä uskontoa (juutalaisuus, kristinusko ja islam) uskovat, että kuolemattomuus saavutetaan kehon ylösnousemuksella viimeisen tuomion aikaan.. Samat ruumiit, jotka kerran muodostivat ihmisiä, nousevat jälleen Jumalan tuomittavaksi. Yhdelläkään näistä suurista kirkkokunnista ei ole tarkkaa kantaa kuolemattoman sielun olemassaoloon. Siksi perinteisesti juutalaiset, kristityt ja muslimit uskoivat, että kuoleman hetkellä sielu erotetaan ruumiista ja jatkaa olemassaoloaan kuolemattomassa tilassa ylösnousemukseen asti. Jotkut kuitenkin uskovat, ettei välitilaa ole: kuoleman myötä ihminen lakkaa olemasta ja tietyssä mielessä palaa olemassaoloon ylösnousemuksen hetkellä.
Pragmaattisia argumentteja iankaikkiseen elämään uskomisen puolesta
Useimmat uskonnot noudattavat uskoon perustuvan kuolemattomuuden hyväksymistä. Toisin sanoen ne eivät tarjoa todisteita ihmisen selviytymisestä ruumiin kuoleman jälkeen; itse asiassa heidän uskonsa kuolemattomuuteen vetoaa joihinkinjumalallinen ilmestys, jonka sanotaan ei vaadi rationalisointia.
Luonnollinen teologia yrittää kuitenkin tarjota järkeviä todisteita Jumalan olemassaolosta. Jotkut filosofit väittävät, että jos pystymme rationaalisesti todistamaan Jumalan olemassaolon, voimme päätellä, että olemme kuolemattomia. Sillä Jumala, joka on kaikkiv altias, pitää meistä huolen eikä anna siten olemassaolomme tuhoutua.
Siksi perinteiset argumentit Jumalan olemassaolon puolesta (ontologiset, kosmologiset, teleologiset) todistavat epäsuorasti kuolemattomuutemme. Näitä perinteisiä argumentteja on kuitenkin tietoisesti arvosteltu, ja myös joitain argumentteja Jumalan olemassaoloa vastaan (kuten pahuuden ongelma) on myös esitetty.
Käytänteitä kuolemattomuuden saavuttamiseksi
Myyteissä ympäri maailmaa ikuisen elämän saavuttaneita ihmisiä pidetään usein jumalina tai heillä on jumalan k altaisia ominaisuuksia. Joissakin perinteissä jumalat itse myönsivät kuolemattomuuden. Muissa tapauksissa normaali ihminen löysi luonnollisiin materiaaleihin piilotettuja alkeemisia salaisuuksia, jotka pysäyttivät kuoleman.
Kiinalaiset alkemistit ovat etsineet tapoja saavuttaa kuolemattomuutta vuosisatojen ajan ja luoneet eliksiirejä. Keisari usein tilasi heidät ja kokeili asioita, kuten elohopeaa, kultaa, rikkiä ja kasveja. Ruudin, rikin, suolan ja hiilen kaavat olivat alun perin yritys luoda kuolemattomuuden eliksiiri. Perinteinen kiinalainen lääketiede ja varhainen kiinalainen alkemia liittyvät läheisesti toisiinsa, ja kasvien, sienten ja mineraalien käyttöä pitkäikäisyyden kaavoissa käytetään edelleen laaj alti.
Ajatus nestemäisten metallien käyttämisestä pitkäikäisyyteen on läsnä alkemian perinteissä Kiinasta Mesopotamiaan ja Eurooppaan. Muinaisten logiikka oletti, että jonkin nauttiminen täyttää kehon kulutettujen ominaisuuksilla. Koska metallit ovat kestäviä ja näyttävät olevan pysyviä ja tuhoutumattomia, oli vain järkevää, että metallia syövästä tulee pysyvä ja tuhoutumaton.
Elohopea, huoneenlämmössä nestemäinen metalli, kiehtoi muinaiset alkemistit. Se on erittäin myrkyllistä, ja monet kokeilijat ovat kuolleet työskenneltyään sen kanssa. Jotkut alkemistit yrittivät myös käyttää nestemäistä kultaa samaan tarkoitukseen. Kullan ja elohopean lisäksi arseeni on ollut toinen paradoksaalinen ainesosa monissa elämän eliksiireissä.
Taolaisessa perinteessä tavat saavuttaa kuolemattomuus on jaettu kahteen pääluokkaan: 1) uskonnolliset - rukoukset, moraalinen käyttäytyminen, rituaalit ja käskyjen noudattaminen; ja 2) fyysinen ruokavalio, lääkkeet, hengitystekniikat, kemikaalit ja liikunta. Yksin asuminen luolassa, kuten erakot, toi heidät yhteen, ja sitä pidettiin usein ihanteellisena.
Taolaisen ruokavalion pääideana on ravita kehoa ja kieltää ravinto "kolmelta matolta" - taudeilta, vanhuudelta ja kuolem alta. Kuolemattomuus voidaan saavuttaa taolaisten mukaan noudattamalla tätä ruokavaliota, joka ravitsee pääkehossa olevan "alkion" salaperäistä voimaa, ja välttämällä siemensyöksyä seksin aikana, joka säilyttää elämää antavat siittiöt, jotka sekoittuvat hengitykseen. ja ylläpitää kehoa ja aivoja.
Teknologinenperspektiivi
Useimmilla maallisista tiedemiehistä ei ole paljoakaan affiniteettia parapsykologiaan tai uskonnolliseen uskoon ikuiseen elämään. Siitä huolimatta aikakautemme teknologisen innovaation räjähdysmäinen kasvu on osoittanut, että ruumiillinen kuolemattomuus voi tulla todellisuutta ei liian kaukaisessa tulevaisuudessa. Jotkut näistä ehdotetuista teknologioista herättävät filosofisia kysymyksiä.
Kryonics
Tämä on ruumiiden säilöntä matalissa lämpötiloissa. Vaikka tekniikkaa ei ole suunniteltu herättämään ihmisiä henkiin, sen tarkoituksena on pitää heidät hengissä, kunnes tulevaisuuden teknologia voi elvyttää ruumiita. Jos tällaista tekniikkaa koskaan todella kehitettäisiin, meidän olisi harkittava uudelleen kuoleman fysiologista kriteeriä. Sillä jos aivokuolema on fysiologinen piste, josta ei ole paluuta, niin ruumiit, jotka ovat tällä hetkellä kryogeenisesti säilyneet ja jotka tullaan herättämään henkiin, eivät olleet todella kuolleita.
Huolettoman vähäisten ikääntymisstrategioiden suunnittelu
Useimmat tutkijat suhtautuvat skeptisesti mahdollisuuteen elvyttää jo kuolleita ihmisiä, mutta jotkut ovat erittäin innostuneita mahdollisuudesta lykätä kuolemaa loputtomiin, mikä pysäyttää ikääntymisprosessin. Tiedemies Aubrey De Gray on ehdottanut useita keinotekoisen ei-merkittävän ikääntymisen strategioita: niiden tavoitteena on tunnistaa ikääntymisestä vastuussa olevat mekanismit ja yrittää pysäyttää tai jopa kääntää ne (esimerkiksi korjaamalla soluja). Jotkut näistä strategioista sisältävät geenimanipulaatiotaja nanoteknologia, ja siksi ne herättävät eettisiä kysymyksiä. Nämä strategiat herättävät myös huolta kuolemattomuuden eettisyydestä.
Mielen lataus
Muut futuristit kuitenkin uskovat, että vaikka ruumiin kuolemaa ei olisi mahdollista pysäyttää loputtomiin, olisi ainakin mahdollista jäljitellä aivoja tekoälyn avulla (Kurzweil, 1993; Moravec, 2003). Niinpä jotkut tutkijat ovat harkinneet mahdollisuutta "mielen lataamiseen", toisin sanoen mielen tiedon siirtämiseen koneelle. Siksi, vaikka orgaaniset aivot kuolisivat, mieli voi jatkaa olemassaoloaan, kun se on ladattu piipohjaiseen koneeseen.
Tämä kuolemattomuuden saavuttamisen teoria herättää kaksi tärkeää filosofista kysymystä. Ensinnäkin tekoälyn filosofian alueella herää kysymys: voiko kone koskaan todella olla tietoinen? Filosofit, joilla on funktionalistinen ymmärrys mielestä, ovat samaa mieltä, mutta muut ovat eri mieltä.
