Sattui niin, että monet ortodoksiset ortodoksiset juhlapäivät asetettiin muinaisten pakanallisten juhlapäivien päälle. Tämä tehtiin, jotta ihmiset tottuisivat paremmin ja nopeammin uuteen uskontoon, sopeutuisivat muuttuneisiin vaatimuksiin ja elämänolosuhteisiin. Esimerkki tällaisista juhlista on tarina mirhaa kantavista naisista.
Juhlapäivä
Myrhaa kantavien naisten juhla on erityinen tapahtuma kristinuskossa. Hänellä ei ole tiettyä päivämäärää - se riippuu siitä, mihin päivämäärään pääsiäinen osuu tiettyyn vuoteen. Juhlaa vietetään kolmantena pääsiäisen jälkeisenä sunnuntaina, 15. päivänä Kristuksen kirkkaan päivän jälkeen. Jos pääsiäinen on aikainen, mirhaa kantavien naisten juhla osuu maaliskuun loppuun tai huhtikuun ensimmäiselle puoliskolle. Kun on myöhä, kirkko juhlii sitä huhtikuun lopussa tai toukokuussa. Ei vain itse sunnuntaita pidetä juhlallisena, vaan koko sen jälkeisen viikon. Uskovien keskuudessa nykyään on tapana onnitella äitejä, sisaria,isoäidit, tädit, tyttäret, puoliso. Loppujen lopuksi mirhaa kantavien naisten juhlaa pidetään kristinuskossa naisten juhlana.
Kaksi Mariaa
Niiden nimet, joiden persoonassa ortodoksinen kirkko kunnioittaa ihmiskunnan naispuolista puolta, ovat tulleet meille. Nämä ovat kaksi Mariaa - yksi on tunnettu Magdaleena, entinen syntinen, joka katui irstailuaan ja hyväksyi Kristuksen käskyt tärkeimmäksi ja välttämättömäksi elämälle. Toinen on Kleopova. Eri lähteiden mukaan hän oli joko Kristuksen äidin sisar tai Pyhän Joosef Kihlatun veljen, Jeesuksen äidin aviomiehen, vaimo. Kolmannet raamatulliset tekstit puhuvat hänestä Jumalan Pojan sukulaisten äitinä - Jaakob, Josia, Simon, Juudas. Mirhaa kantavien naisten juhlaa vietetään myös Kristuksen uskollisen opetuslapsen Johanneksen muistoksi. Hän käveli hänen muiden kuulijoidensa kanssa Galileassa ja hautasi salaa Johannes Kastajan pään, kun Herodes tappoi hänet.
Apostolien äiti ja Lasaruksen sisaret
Salome ansaitsi myös kirkon muiston korkean kunnian. Hän on Jeesuksen, Jaakobin ja Johanneksen opetuslasten ja apostolien äiti. Kristus oli ensimmäinen, joka ilmestyi hänelle Magdalenan jälkeen ylösnousemuksessaan. Eri evankeliumeissa mainitaan myös Betaniasta kotoisin olevat sisaret Martha ja Maria - Vapahtaja kunnioitti heitä läsnäolollaan ja saarnoillaan. Mutta he uskoivat Häneen sen jälkeen, kun Kristus herätti kuolleista heidän veljensä Lasaruksen. Ja tietysti Susanna, josta evankelista Luukas puhuu, hän palveli Jumalan Poikaa "omaisuudestaan". Näiden persoonallisuuksien ansiosta hurskaat ja vanhurskaat ovat ottaneet vastaan onnittelut mirhaa kantavien naisten juhlan johdosta ikimuistoisista ajoista tähän päivään asti. Kristityt naiset.
Tietoja tapahtumasta
Monet, jotka eivät tunne loman historiaa, saattavat ihmetellä: miksi vaimoja kutsutaan mirhan kantajiksi? Kuinka ymmärtää tämä ilmaus? Löydämme vastaukset Raamatusta, Uudesta testamentista. Nämä ovat niiden paikkojen asukkaita, joissa Jeesus käveli ja saarnasi. He toivottivat Kristuksen tervetulleeksi koteihinsa ilolla ja vieraanvaraisuudella, hyväksyivät Hänet henkilökohtaiseksi pelastajakseen, palvelivat Häntä ja seurasivat Häntä. Kun Jeesus ristiinnaulittiin, nämä naiset olivat todistajia Hänen kärsimyksestään Golgatalla. Ja seuraavana aamuna teloituksen jälkeen, kun ristiinnaulittujen ruumiit otettiin pois ristiltä ja haudattiin, he tulivat Jeesuksen haudalle voitelemaan Hänen ruumiinsa mirhalla, kuten juutalaiset tavat vaativat. Tästä syystä juhlan nimi. Onnittelut mirhaa kantavien naisten juhlasta liittyvät myös iloisiin uutisiin Kristuksen ylösnousemuksesta, jonka nämä naiset toivat muille ihmisille. Loppujen lopuksi Jeesus ilmestyi heille ristin kuoleman jälkeen. He olivat ensimmäiset, jotka saivat tietää totuuden sielun pelastuksesta ja kuolemattomuudesta nöyrältä enkeliltä, joka osoitti heidät avoimelle tyhjälle haudalle.
Hengelliset ja moraaliset siteet
Myrhaa kantavia naisia kunnioitettiin erityisesti Venäjällä. Tämä johtuu hurskauden elementistä venäläisessä kulttuurissa ja hengellisyydessä. Moraali ja moraali, ortodoksisuuden tiukat normit ja vaatimukset ovat tulleet ihmisten lihaan ja vereen, erityisesti sen naispuoliseen osaan. Yksinkertaiset talonpojat, kolonnimaiset aateliset, kauppiaiden ja pikkuporvarillisten luokkien edustajat yrittivät elää vanhurskasta ja rehellistä elämää Jumalan pelossa. Hyvät teot, lahjoitukset köyhille, almujen jakaminen köyhille ja armotyöt kärsiville - kaikki tämähe suorittavat erityisellä hengellisellä kohotuksella ja halulla miellyttää Herraa. Venäjän ortodoksialle on ominaista myös erittäin siveä asenne avioliiton sakramenttia kohtaan. Uskollisuus tälle sanalle, alttarin edessä antamalle valalle (eli niille liitoille, jotka Kristus testamentaa) oli ennen vanhaan venäläisen naisen tunnusmerkki. Nämä ihanteet elävät ihmisten keskuudessa tähän päivään asti. Mirhaa kantavat naiset erosivat sävyisyydestä, nöyryydestä, kärsivällisyydestä ja anteeksiantamisesta. Siksi heistä tuli roolimalleja. Ja Venäjän maa antoi kristinuskolle monia pyhiä ja vanhurskaita naisia, siunattuja ja marttyyreja, jotka tekivät hyvää Kristuksen kunniaksi. Äiti Matrona, Ksenia Pietarista, Fevronia Muromista, Abbess Katariina ja monia muita kunnioitetaan esirukoilijoina, auttajina, lohduttajina, parantajina, Kristuksen asian todellisina seuraajina.
Ortodoksinen kansainvälinen naistenpäivä
Mirhaa kantavien naisten ortodoksista juhlaa ei turhaan pidetä kansainvälisenä. Sitä juhlitaan iloisesti monissa maailman maissa. Ja tämä ei ole yllättävää. Nainenhan synnyttää uuden elämän, tuo maailmaan ajatuksia hyvyydestä ja rakkaudesta, on tulisijan vartija, tuki miehelleen ja lapsilleen. Itse asiassa, keitä mirhaa kantavat naiset ovat? Tavalliset äidit, sisaret, puolisot, jotka elävät vain Jumalan käskyjen mukaan. Silmiinpistävin ja merkittävin uhrautuvan feminiinisyyden, rakkauden ja anteeksiannon persoonallisuus on tietysti Jumalanäiti. Mutta myös muut pyhät vanhurskaat naiset ansaitsivat yleismaailmallisen kunnioituksen ja ylistyksen. Siksi ihmiskunnan kauniilla puoliskolla on kaksi juhlallista tapahtumaa. Se on 8maaliskuu ja pyhien mirhaa kantavien naisten juhla.
Vanhat slaavilaiset juuret
Kuten jo mainittiin, monet kristilliset merkittävät päivämäärät on yhdistetty uskonnollisessa käytännössä ja kansantajunnassa aiempien pakanuuden riittien ja rituaalien kanssa. Papit eivät aina ole samaa mieltä tällaisesta lausunnosta, mutta etnografinen tutkimus todistaa tällaisten arvausten paikkansapitävyyden. Tämä koskee joululomia, Ivano-Kupalan yökokouksia ja monia muita maagisia päiviä. Niin tapahtui mirhaa kantavien naisten juhlan kanssa. Slaavien keskuudessa se osui samaan aikaan Radunitsan nuorisojuhlien päättymisen kanssa. Usein kolmantena pääsiäisen jälkeisenä sunnuntaina useissa paikoissa nykyisessä Venäjällä, Ukrainassa ja Valko-Venäjällä suoritettiin vihkimisriitti eli kumlenia.
Naisten juhlat
Toiminto yhdistettiin muinaiseen kylän taikuuteen, ennustamiseen ja sitten uusiin kristillisiin symboleihin. Seremoniaan valittiin "Kolminaisuuspuu" - nuori koivu metsäraivauksessa tai iso vaahteran oksa, joka tuotiin kotaan. Puu oli koristeltu nauhoilla, luonnonvaraisten kukkien seppeleillä. Seppeleissä oli solmuja värillisillä munilla ja/tai risteillä. Naiset ja tytöt kokoontuivat koivun ja "kumiliksen" ympärille: he suutelivat toisiaan ristiin ja vaihtoivat ristejä ja krashenkaa seppeleiden läpi. Annettiin sormuksia ja monista, korvakoruja ja helmiä, huiveja ja nauhoja. Loman ydin oli tämä: kylän tai kylän naisten ystävystyminen. Lisäksi tanssittiin pyöreitä tansseja koivun ympärillä, laulettiin lauluja ja syötiin. Naimattomat tytöt arvasivat "sydämen ystävän" ja perhetytöt - tulevasta elämästään. Pääruoka oli munakokkelia, jota kutsuttiin "naisten". Yleensä kun mirhaa kantavan vaimon juhla tuli, he sanoivat siitä myös: "vauva".
Muita loman nimiä ja sen yhteys kristinuskoon
Tällä päivällä ihmisten keskuudessa oli monta nimeä. Niiden päämääritelmä osoitti juuri feminiinisen periaatteen. He kutsuivat häntä näin: "Intian Yaish", "Intian Brother", "Intian Week", "Kumite" tai "Curling" sunnuntai (koivujen "kihartamisesta" - sen oksien yhteenkutoutumisesta kaaren ja punospunokset). Mikä on mielenkiintoista: melkein missään Venäjän provinssissa ei ollut yhtä sääntöä juhlien järjestämisestä. Pihkovassa tai Smolenskissa, Kostromassa ja Nižni Novgorodissa, samoin kuin muissakin, vietettiin "intialaista sunnuntaita" eli mirhaa kantavien naisten juhlaa omalla tavallaan. Skenaario on erilainen kaikkialla. Ainoa asia, joka yhdisti heitä, oli se, että edellisenä päivänä naiset kulkivat talosta taloon keräämässä leipää, leivonnaisia, munia ja muita tuotteita yhteistä juhlaa varten. Vapaapäivänä naimattomat tytöt, heidän vanhemmat sukulaisensa, menivät ensin kirkkoon puolustamaan messua. Sen jälkeen he tilasivat yhteisen rukouspalvelun koko kylän naispuoliselle alueelle. He eivät maksaneet sitä rahalla, vaan munilla, mikä oli myös osa mirhaa kantavan viikon rituaalia. Ja illalla alkoivat varsinaiset juhlat: tansseilla ja lauluilla ja muilla loman ominaisuuksilla. Ja sitten seurasi juhla. Alueilla, joilla pellavaa kasvatettiin, munakokkelia syötiin usein erityisellä salaliitolla runsaan sadon saavuttamiseksi.
Muistomerkit
päivien joukossaMirhaa kantavan viikon aikana varattiin aina aikaa kuolleiden muistolle. Näitä tarkoituksia varten kussakin seurakunnassa tarjottiin yhteinen harakka - maallinen, kuolleille kirkon jäsenille. Vanhempien lauantaina, ennen mirhaa kantavaa sunnuntaita, hautausmailla vierailtiin monilla paikkakunnilla ja haudoille jätettiin väriaineita. Tässä perinteessä myös pakanallisten kultien, erityisesti esi-isien kultin, kaiut kuuluvat selvästi. Luonnon jumalallistaminen, vuodenaikojen vaihtelut sekä maatalouskauden alkaminen vaikuttivat myös loman syntymiseen.
Mironositsky-päivät tänään
Ortodoksisten naisten juhlapäivää vietetään tänään kaikissa kristillisissä seurakunnissa Venäjällä ja ulkomailla. Kirkkojen pyhäkouluissa opettajat valmistavat konsertin äideille, isoäideille, sisaruksille lasten kanssa. Lauluissa, runoissa ja kohtauksissa, jotka soitetaan pyhien kirjoitusten kohtauksiin, he ylistävät paitsi Raamatun sankarittaria, pyhiä, vaan yksinkertaisesti kaikkia naisia - ihmiskunnan seuraajia, rauhan, hyvyyden, rakkauden ruumiillistumaa. Jos työpajat toimivat pyhäkouluissa, mentorit opiskelijoiden kanssa valmistavat vieraille pieniä lahjoja. Nämä ovat yleensä ikonien kehyksiä ja hyllyjä, puisia maalattuja tai poltettuja munia, pusseja prosphoralle ja muille kauniille ja hyödyllisille esineille sekä temaattiset piirustukset, sovellukset. Sellaiset juhlat, jotka on järjestetty sielulla, jättävät syvän jäljen sydämeen ja niillä on suuri kasvatuksellinen ja moraalinen merkitys.
Temppelijuhlat
Kaikissa ortodoksisissa kirkoissa, kirkoissa ja katedraaleissa pidetään juhlallisia jumalanpalveluksia näinä päivinä. Mistä tahansa he tulevatpyhiinvaeltajien uskon paikkoja kokea yhteytensä koko Kristuksen kirkon kanssa. Maalikot osallistuvat jumalanpalvelukseen yhtä innokkaasti kuin ortodoksiset uskovat. Jumalan talojen seinistä, papiston hurskaassa esimerkissä, Pyhän Raamatun viisaudessa he etsivät ja löytävät tukea, joka auttaa selviytymään vaikeina aikoinamme ja antaa toivoa tulevaisuudesta. Jumalallisten liturgioiden jälkeen pastorit puhuvat seurakunnan jäsenille erityisellä sanalla - sydämellisellä saarnalla, jossa he onnittelevat kaikkia naisia valoisan, iloisen loman johdosta.
Kirkko kohtelee kunnioituksella ja kunnioituksella ei vain raamatullisten vaimojen saavutuksia. Pyhät isät kiinnittävät Sanassaan erityistä huomiota kirkastettuihin ja vähän tunnettuihin, nöyriin uskon työntekijöihin. Jokainen, joka työskentelee hengellisellä alalla, kristillisellä alalla, suorittaen päivittäistä, joskus huomaamatonta tekoa Jumalan kunniaksi, on osoitettu kiitollisuuden sanoilla, Herran armon toiveilla, terveydellä ja rauhalla - sieluissa, perheissä, ihmisten välillä. Saarnoissaan pastorit korostavat, että ilman naisten osallistumista, ilman naisten tukea ja heidän pitkäjänteistä työtänsä kirkon hyväksi, kristinusko ei olisi levinnyt niin laajalle. Esimerkiksi Venäjällä jumalattomuuden aikakaudella naiset pysyivät uskon ja taipumattoman rohkeuden linnoituksena. Siksi, vaikka heitä kutsutaankin heikommaksi sukupuoleksi, heidän tehtävänsä ortodoksiassa on merkittävä. Seurakuntalaisten tulee aina muistaa tämä ja pysyä henkisen puhtauden, siveyden persoonallisuutena, ikuisten ortodoksisten moraalisten arvojen kantajina. Naisten on taisteltava rauhan puolesta, ja mirhaa kantavien naisten esimerkki inspiroi heitä tekemään niinpiikkinen polku.