Maailman ankka kellui Maitomeren vesillä, jolla ei ollut loppua tai reunaa. Ja Ankka nosti kiven Alatyrin v altameren pohjasta. Se oli niin pieni, että ankka halusi piilottaa sen nokkaan. Mutta Svarog näki sen ja sanoi rakastetun sanan. Alatyr alkoi kasvaa ja tuli niin raskaaksi, että Maailmanankka ei voinut pitää häntä kiinni ja pudotti hänet v altameren maitomaisiin vesiin. Ja tuo kivi jatkoi kasvuaan ja nousi v altameren vesistä Alatyrskaja-vuoren luona. Ja Maailmanpuu kasvoi sillä vuorella. Se ulottui huipullaan taivaalle ja sen juurien alta virtasivat joet, jotka antoivat parannusta ja ravintoa kaikelle elävälle.
Muinaisissa slaavilaisissa legendoissa Alatyr-kiveä kutsutaan kaikkien kivien isäksi. Hänestä tuli vuoria ja kiviä, jalokiviä ja kaikkia muita kiviä. Alatyr-vuori on maailmankaikkeuden keskus, ja Maailmanpuu ilmentää universumin akselia. Kiven nimen alkuperästä ja siitä, mikä se oli, on olemassa useita kielellisiä, etnografisia ja historiallisia tulkintoja.
Kielellinen tulkinta
Tälle myyttiselle kivelle on toinen nimi - valkoisesti syttyvä. Molempia nimiä käytetään usein suullisessa kansanperinteessä. Sanan "alatyr" alkuperä selitetäänsiis:
- Jäädetty iranilaisesta al-atarista, joka on kirjaimellisesti käännettynä "valkoisesti syttyvä", sana, joka tuli venäjän kieleen kauan kuolleen skytialais-sarmatialaisen murteen kautta, joka oli aikoinaan sukua iraniin.
- Analogi Siionin kivistä, jotka olivat pyhiä ja palvelivat alttareina. Legendat heidän vahvuudestaan tunkeutuivat Venäjän runolliseen kansanperinteeseen. "Alatyr" on johdannaissana sanasta " alttar".
- "Latygor" tarkoitti Latviaa, Latygor - Latvian maata (maata), Latygor - Latvian kiveä, eli meripihkaa. Vähitellen sana muuttui sanaksi "alatyr".
Merikivi
Yhden teorian mukaan valkoinen kivi Alatyr ei ole muuta kuin meripihkaa. Kauppiaat toivat sen Venäjän maille Itämeren rannoilta, se oli erittäin kallis paitsi koristeena, myös voimakkaana amulettina. Syttyneen meripihkan savulla on desinfioivia ominaisuuksia. Tätä ei tiedetty noina muinaisina aikoina, mutta kaasuttamalla huoneita ja ihmisiä meripihkan savulla he suorittivat pahoista hengistä ja turmeluksesta puhdistautumisriittejä.
Amber oli osa rakkautta, rakkautta, ikääntymistä estäviä juomia ja lääke pahalle silmälle. He koristelivat sillä koti alttarin ja polttivat sen erityisissä olosuhteissa rukousten aikana. Valovanhenemisen aikana kiven väri muuttuu valkoisesta ruskeaksi. Ehkä valkoista meripihkaa arvostettiin enemmän ja sitä käytettiin rituaaleissa. Venäjällä sitä kutsuttiin nimellä "Ilectr". Tämä on vain horjuva teoria, että hän on Alatyr-kivi. Alla olevassa kuvassa näet meripihkan värivalikoiman.
Alttari
Useimmilla slaavilaisen mytologian tutkijoilla on tapanapitää Alatyria alttarikivenä. Historioitsija ja etnografi V. Degtyarev, kirjojen "Secrets of Eurasia" kirjoittaja, tulkitsee tätä teoriaa hieman epätavallisesti. Hän ehdottaa, että jo nimi - Bel-syttyvä, Alatyr-kivi - puhuu Bel-jumalan (Baal, Baal) alttarista, jolla aina paloi tuli ja jonka alttarikompleksit sijaitsivat erityisillä voimapaikoilla.
Korkein jumala Belin kultti oli laajalle levinnyt muinaisessa Mesopotamiassa ja sitten Foinikiassa. Belä pidettiin Babylonin perustajana. Ja on epätodennäköistä, että sellaisesta muukalaisesta rituaalista voisi tulla niin tärkeä muinaisessa slaavilaiskulttuurissa. Lisäksi sanojen konsonanssia lukuun ottamatta mikään muu ei vahvista tätä teoriaa eikä osoita, että Alatyr olisi kivi, jolla tai jolla paloi tuli.
Voiman lähde
Tarunoiden mukaan alatyr liittyy suoraan kirjoituksissa esitettyyn jumalalliseen testamenttiin ihmisille. Valkoisesti syttyvä kivi ei ole vain maailmankaikkeuden keskus, vaan myös universumiin tulevan henkisen voiman ja viisauden keskipiste. Tällainen kosminen voimanlähde useita vuosisatoja sitten vaati ihmisen mielikuvitukselle erityisen kuvan, joka sisältyi pyhään kiveen.
Alatyrskaja-vuoren huipulla makasi pyhä Alatyr-kivi. Ja Svarog alkoi lyödä kiveä sauvallaan, ja jumalat syntyivät kipinöistä jokaisella iskulla. Ja tuo pyhä kivi makaa Alatyrskaja-vuoren huipulla, ja se on täynnä Svarogin käskyjä venäläisille lapsilleen. Ja kiven alla on kätkettynä ennennäkemätön ja ehtymätön voima.
Yhdessä Kyyhkynen kirjan hengellisessä säkeessä sanotaan, että v altava kirja putosi taiva alta Alatyr-vuorelle, v.joka on kirjoitettu kaikesta maailmassa. Joten tämä viisauden varasto sijaitsee valkoisen syttyvän kiven päällä, ja vain viisaimmat ja sielultaan puhtaimmat voivat avata ja lukea sen. On toinenkin legenda: Alatyr-kivelle Kitovras, puoliksi mies-puolihevonen, rakensi Korkeimman temppelin sitoakseen vuoren, taivaalliset ja ilmeiset maailmat yhteen. Tämänk altaiset vertaukset puhuvat uskosta myyttisessä kivessä piilevään voimalliseen hengelliseen voimaan ja siitä kumpuavasta viisaudesta.
Melko monissa lähteissä valkoiseksi syttyvä kivi tulkitaan alttariksi, jolla Jumala uhraa itsensä, koska hän itse on tämä kivi. Tällainen tulkinta osoittaa näiden legendojen kirjoittajien uskon, että Alatyr-kivi on jumalallisen periaatteen ja jumalallisen voiman lähde.
Sijainti ja kuvaus
Valkoisen palavan kiven sijainti mainitaan useimmiten eeposissa ja loitsuissa. Totta, on täysin mahdotonta ymmärtää teksteistä, missä tämä pyhäkkö sijaitsee, koska jokainen lähde määrää sille paikkansa. Useimmiten tämä on Buyanin saari, mutta sielläkin kivi voi sijaita Maailmanpuun juurilla tai meressä. Usein esiintyy myös: puhdas pelto, pirullinen suo, meren kuilu, Riphean-vuoret, Tabor-vuori, Smorodina-joki. Hän seisoo myös kolmen olemismaailman risteyksessä: ihmiset, kuolleet ja jumalat (Reveal, Navi, Rule). Itse asiassa Smorodina-joki, samanlainen kuin myyttinen Styx, erottaa elävien ja kuolleiden maailman, ja sen rannalla oleva valkoinen palava kivi merkitsee sisäänkäyntiä Navin maailmaan. Muiden lähteiden mukaan Alatyr-kivi sijaitsee Iriassa (esimparatiisi), jossa sen päällä istuva Perun saa voimaa - sotilaallisen kyvykkyyden, ukkonen ja salaman jumala.
Kiven merkit kuvataan vieläkin vähemmän tarkasti. Se on kaksiosainen: sekä kevyt että raskas; sekä pienet että suuret; ja kuuma ja kylmä. Sillä on ominaisuuksia, jotka eivät ole ominaisia aineelliselle esineelle: se yhdistää kaikki maailmat; kukaan ei voi viedä sitä pois maasta.
pyhäkön kultti
Alatyr-kiven merkitys oli niin tärkeä slaavien kulttuurissa ja rituaaleissa, että tälle pyhäkölle omistettiin juhlapyhä, jota vanhan tyylin mukaan vietettiin syyskuun 14. päivänä. Uskottiin, että tämän päivän jälkeen linnut lentävät pois Iriyyn kevääseen asti, ja käärmeet ryömivät maanalaisiin luoliin, joissa ne kerääntyvät palloiksi ja nuolevat siellä valkoista syttyvää kiveä.
Yhdeksän tulta sytytettiin pyhäköissä: kahdeksan ympyrässä ja yksi keskellä. Kolme oli slaavien maaginen luku, ja yhdeksästä tuli pyhää, koska yhdeksän on kolme kertaa kolme. Keskikokoinen nuotio symboloi maailmankaikkeuden keskustaa, eli Alatyr-kiveä. Kahdeksan ympyrässä olevaa kokkoa osoittivat valon suunnat, kuin kahdeksansäteen tuuliruusu.
Delphic stone
Maan kansojen uskonnoissa ja mytologiassa oli pyhiä kiviä, kuten Alatyr. Muinaisen kreikkalaisen sivilisaation legendat puhuvat Omphalus-kivestä, jota pidettiin myös maailmankaikkeuden keskuksena. Delphin pyhiltä paikoilta löydettiin Omphala-kiviä, jotka olivat kopioita ihmisten maailmassa Suuresta universaalista pyhäköstä. Niiden lähellä suoritettiin rituaaleja, uhrauksia ja ennustuksia, niitä sai koskea ja toivottaa. Niitä kutsuttiin Maan navoiksi. Mutta rituaaliprosessi ja sen täydellinensymboliikka on kauan kadoksissamme.
Mainita valaissa, loitsuissa, salaliitoissa
Valkoinen palava kivi mainitaan useimmiten venäläisten maaseudun loitsuissa ja velhojen, eeppojen ja sadun loitsuissa. Alkuperäisessä muodossaan monet näistä lähteistä ovat säilyneet tähän päivään historioitsija ja etnografi-folkloristi I. Saharovin ansiosta. Hänen keräämänsä rituaalit, laulut ja legendat julkaistiin useissa suurissa kansanperinnekokoelmissa 1800-luvun ensimmäisellä puoliskolla, ja niitä on painettu toistuvasti myöhemmin.
Loitsuissa ja salaliitoissa oleva kivi on läsnä eräänlaisena sinetinä, amulettina tai kilpenä, joka ehkäisee ongelmia ja vammoja, auttaa paranemisessa, suojaa vaurioilta ja vihollisilta, todistaa valassa tai lupauksessa, kiinnittää sanan, vahvistaa rakkaus. He vaativat pyhän kiven voimaa ja voimaa lujittamaan rakkaustunteita, suojelemaan perheen tulisijaa ja lasta, suojelemaan heitä loukkaantumiselta taistelussa, välttämään vihollisen hyökkäyksiä tai kukistamaan heidät.
Tällaiset loitsut eivät ole rukousta Alatyr-kivelle. Lukuisten resurssien arvioiden mukaan tytöt uskovat ja käyttävät nykyäänkin rakkaussalaliittoja, joissa vedotaan pyhän kiven voimaan. Ja naimisissa olevat naiset käyttävät loitsuja, joissa on Alatyr-kiven nimi suojellakseen lapsen terveyttä tai säilyttääkseen miehensä uskollisuuden.
Symboli
Kaikki eivät tienneet taikuutta. Ne omistivat parantajat, isoäidit-kuiskaajat, velhot. Mutta toki halusin suojella läheistä, lasta, taloa ja kotitaloutta. Joten Alatyr-kiven symboli ilmestyi. Tämä on kahdeksankärkinentähti. Kahdeksan sädettä lähtee keskustasta, taittuu kolme kertaa ja suppenee jälleen keskustassa. Tämä tarkoittaa: kaikki alusta lähtevää alkuun ja paluuta. Kun pyhää kiveä alettiin ilmentää sanan lisäksi myös symboliksi, siitä tuli voimakas amuletti.
Charm
Tulea varastoivat symbolit leikattiin tai maalattiin majoihin, uuneihin, ikkunoiden ja ovien yläpuolelle. Ihmisen suojelemiseksi onnettomuudelta ja onnen tuomiseksi hänelle ne kirjailtiin paitoihin ja päähineisiin. Näin ilmestyi kansankoristeet: sarja toistuvia amuletteja, yhdistettynä rytmiseen kuvioon. Alatyr-kiviamuletin symbolinen piirustus on yksi kansantaiteen yleisimmistä elementeistä. Useimmiten hän esiintyi puuveistoissa, koruompeluksissa ja oljesta tehdyissä käsitöissä. Yksittäinen kahdeksansakarainen tähti tai ketju samank altaisia kuvia voidaan nähdä vielä tänäkin päivänä neulanaisten brodeeraatioissa ja veistetyissä puuesineissä.
Talisman
Talismaanit, joissa oli kahdeksansakarainen tähti riipuksen, sormuksen tai vyönsoljen muodossa, eivät olleet yleisiä kansan keskuudessa. Näitä esineitä käyttivät velhot, velhot, profeetat ja parantajat. Useimmiten velho teki tällaisen talismanin itse, poikkeuksellisissa tapauksissa hän sai opettaj altaan. Nämä olivat enimmäkseen puisia esineitä, koska kaikilla velhoilla tai parantajilla ei ollut varaa hopeaesineeseen.
Kirjoteltuja esineitä käytetään nykyään harvoin, mutta on tullut tavaksi käyttää talismaaneja koristeena. Siksi tänään voit helposti tilata tai ostaa valmiita sormuksia,riipuksia, hiusneuloja, korvakoruja ja muita koruja, joissa on kahdeksansakaraisen tähden kuva. Hopeaa pidetään menestyksekkäimpana metallina tällaiselle talismanille, mutta se voidaan valmistaa mistä tahansa materiaalista. Talismanilla on suurin voima, jos sen omistaja on tehnyt sen omalla kädellä. Omatoimisesti helpoin tapa on leikata talisman puusta, tehdä se nahasta, kutoa, neuloa, kirjoa, se voi olla jopa Alatyr-kivisymbolin tatuointi tai valokuva.
Talismanin ja amuletin merkitys
Valkoisesti syttyvä kivi on tuntemattoman ehtymättömän voiman, tiedon ja viisauden keskeinen lähde. Talismaanit ja amuletit tuovat omistajilleen osan tästä aarteesta. He auttavat keskittymään, tekemään oikean päätöksen, tekemään oikean asian vaikeassa tilanteessa. Rakastajia autetaan vahvistamaan tunteitaan ja vastanaimia - suojelemaan liittoa. Alatyr-kiven symboli suojelee vauvaa sairauksilta, auttaa häntä kasvamaan vahvaksi, vahvaksi ja älykkääksi, keskittäen maagiset voimat pienen miehen ympärille. Talisman pystyy vahvistamaan henkistä ja fyysistä voimaa, varsinkin jos muistat kuinka pyhällä kivellä istuessaan jumala Perun palautti voiman. Amuletti suojaa perheen tulisijaa onnettomuuksilta, eli taloa ja kaikkia perheenjäseniä.
Valkoinen palava kivi on vain konkretisoitu kuva suuresta voimasta, jolla maailmankaikkeus on kyllästetty. Kun henkilö kääntyy hänen puoleensa saadakseen apua, hänen on paljon helpompi tehdä tämä esittämällä ymmärrettävän symbolin, esineen, kasvot. Itse talismanista ei tule talismania, vaan tuntematon voima, johon ihmiset uskovat. Ilman uskoa mikä tahansa esine jää vain koristeeksi tai koristeeksimerkityksetön hahmo. Tämä tulee muistaa ennen kuin alatyrin kiven mahtavia voimia kutsutaan.
