Kalkedonin neuvosto: Armenian kirkon uskontunnustukset, säännöt, tulkinnat

2024 Kirjoittaja: Miguel Ramacey | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-17 06:18

Kalkedonin katedraali - kuuluisa kristillisen kirkon ekumeeninen neuvosto, joka kutsuttiin koolle ja pidettiin 500-luvun puolivälissä Itä-Rooman keisari Marcianuksen aloitteesta, suostumus siihen saatiin paavi Leo I:ltä. sai nimensä muinaisen kreikkalaisen Chalcedonin kaupungista Keski-Aasiassa, joka on tällä hetkellä yksi nykyaikaisen Istanbulin kaupunginosista, joka tunnetaan nimellä Kadikoy. Neuvoston pääteema oli Konstantinopolin arkkimandriitin Eutychiuksen harhaoppi. Aluksi sitä kutsuttiin hänen nimensä mukaan eutykianismiksi, ja sitten sen merkitys alkoi heijastua nimessä - monofysitismi.

Yleisen käsityksen mukaan harhaopin ydin oli se, että Jeesuksessa Kristuksessa alettiin tunnustaa vain hänen jumalallinen luontonsa, minkä vuoksi hänet tunnustettiin vain Jumalaksi, mutta ei ihmiseksi. Tuomiokirkko avattiin virallisesti 8. lokakuuta 451, ja se kesti 1. marraskuuta asti, jolloin pidettiin 17 täysistuntoa.kokoukset.

Syyt

On huomionarvoista, että Kalkedonin kirkolliskokouksen koollekutsumiseen oli uskonnollisia ja poliittisia syitä. Uskonnolliset käsitteet koostuivat siitä, että Aleksandrian patriarkka Diskor jatkoi edeltäjänsä Cyrilin työtä taistelussa nestorianismia vastaan. Tämä on Konstantinopolin arkkipiispa Nestoriuksen niin kutsuttu opetus, joka tuomittiin harhaoppiksi edellisessä Efesoksen ekumeenisessa kirkolliskokouksessa vuonna 431. Itse asiassa se on muunnelma antiokialaisen teologisen koulukunnan kehityksestä, johon Johannes Chrysostomos kuului. Samaan aikaan nestorialismin pääperiaate on Kristuksen jumalamiehyyden täydellisen symmetrian tunnustaminen.

Vuoden 431 jälkeen Dioscorus päätti lopettaa tämän asian niin kutsutussa Efesoksen "ryöstö"-neuvostossa, joka pidettiin vuonna 449. Tuloksena oli Kristuksen kaksoisnestorialaisen luonteen korvaaminen neuvoston päätöksellä monoliittisesta monofysiittiluonnosta.

Tämä sanamuoto oli kuitenkin pohjimmiltaan ristiriidassa paavi Leo I:n Konstantinopolin suuren arkkipiispa Flavianuksen sekä itse vuonna 449 pidetyn kirkolliskokouksen kanssa. On syytä huomata, että Leo I itse ei osallistunut katedraalin työhön, koska Attilan joukot olivat tuolloin lähellä Roomaa. Paavi lähetti tähän kirkolliskokoukseen legaatteja, joiden piti puolustaa sen sanamuotoja, mutta he eivät täyttäneet tehtäväänsä. Tämän seurauksena Itä-Rooman v altakunnan keisari Theodosius II hyväksyi myöhemmin harhaoppisiksi tunnustetut päätökset.

Hänen kuolemansa jälkeen tilannemuuttunut radikaalisti. Hänen oma sisarensa Pulcheria, jolla oli virallinen arvonimi Augusta, meni naimisiin senaattori Marcianin kanssa ja asetti hänet v altaistuimelle. Hän oli paavi Leo I:n kannattaja. Lisäksi tiedetään, että Dioskorus onnistui saattamaan keisarillisen parin itseään vastaan, mikä johti IV ekumeenisen neuvoston niin varhaiseen koollekutsumiseen.

Kalkedonin kirkolliskokouksen koollekutsumiseen vuonna 451 johtaneista poliittisista syistä on huomattava, että sekä sen koollekutsuminen että keisarin ja hänen hallinnonsa johtama valvonta johtuivat halusta varmistaa uskonnollinen yhtenäisyys Itävallan alueella. Itä-Rooman v altakunta. Tämän oli tarkoitus edistää sen sisäistä poliittista vakautta.

Aleksandrian patriarkan ja Konstantinopolin patriarkan välinen kilpailu jatkui entiseen tapaan, joka alkoi jopa sen jälkeen, kun Konstantinopolin kirkolliskokous vuonna 381 asetti Konstantinopolin istuimen toiselle sijalle Rooman jälkeen ja syrjäytti Aleksandrian istuimen kolmannelle sijalle.. Kaikki tämä uhkasi koko imperiumin yhtenäisyyttä.

Ajatus siitä, että koko v altion vahvuus ja yhtenäisyys riippuu yhdestä ainoasta uskosta oikeaan kolminaisuuteen, löytyy myös paavi Leo I:n keisarille osoittamista kirjeistä. Tapahtumat vahvistivat epäsuorasti tämän teesin merkityksen. joka tapahtui vähän ennen sitä Pohjois-Afrikassa. Alkoi aseellinen taistelu donatistien skismaa vastaan, mitä seurasi vandaalit valloittivat Karthagossa vuonna 429, jonka puolelle myös ympärysmieliset menivät.

Paikka ja aika

Keisarin antaman käskyn mukaan aluksi kaikki piispat kokoontuivatvanha Nikaian kaupunki, joka sijaitsee modernin turkkilaisen Iznikin alueella.

Mutta pian sen jälkeen heidät kaikki kutsuttiin Chalcedoniin, joka sijaitsi paljon lähempänä pääkaupunkia. Siksi keisarilla oli mahdollisuus osallistua kokouksiin henkilökohtaisesti. Heitä johtivat suoraan hänen virkailijansa. Erityisesti ylikomentaja Anatoli, Konstantinopolin prefekti Tatian ja Itä-Palladiuksen Pretorian prefekti.

Osallistujaluettelo

Kalkedonin kirkolliskokousta vuonna 451 johti Anatoli Konstantinopolilainen, josta oli tullut patriarkka kaksi vuotta aiemmin. Ennen kuin hän nousi Marcianin v altaistuimelle, hän teki itselleen tärkeän päätöksen ja siirtyi ortodoksien puolelle. Kaikkiaan neuvostossa oli läsnä 600-630 isää, mukaan lukien presbytteritason edustajat, jotka saattoivat korvata yhden tai toisen piispan.

Kalkedonin kirkolliskokouksen vuonna 451 kuuluisimmista osallistujista on syytä huomata:

• Damian Antiokiasta, jonka Dioscorus syrjäytti aiemmin, mutta palasi sitten vankeudesta Marcianuksen noustessa v altaan;
• Maxim, joka otti Jerusalemin Juvenalyn ensimmäisen patriarkan paikan;
• Kesarea-Kappadokian Falassios;
• Kyyroksen piispa Siunattu Theodoret;
• Dioscorus of Alexandria;
• Eusebius Dorileuksesta.

Paavi Leo I, joka vaati neuvoston koolle kutsumista Italiaan, ei osallistunut siihen enää itse, mutta lähetti kuitenkin legaattinsa. Heidän ominaisuudessaan presbyter Bonifatius saapui Chalcedonin kirkolliskokoukseen sekä piispatLucentia ja Paskhazina.

V altuustossa oli myös suuri joukko korkea-arvoisia virkamiehiä, joiden joukossa oli sen työhön aktiivisesti osallistuneita senaattoreita ja arvohenkilöitä. Ainoat poikkeukset olivat tapaukset, joissa vaadittiin yksinomaan kirkkoasioiden käsittelyä, esimerkiksi piispan oikeudenkäynti.

Monofysitismin tuomitseminen

Yksi Kalkedonin ekumeenisen kirkolliskokouksen tärkeimmistä päätöksistä oli Eutychesin harhaoppisten opetusten tuomitseminen. Itse asiassa neuvosto aloitti Efesoksen niin kutsutussa "ryöstö"-neuvostossa vuonna 449 tehtyjen päätösten tarkastelulla ja jatkoi myös Dioskoruksen oikeudenkäyntiä.

Oikeudenkäynnissä syyttäjä oli Eusebios Doryleus, joka esitti yksityiskohtaisen selostuksen kaikista Dioskoruksen väkivallan tosiseikoista edellisessä neuvoston kaksi vuotta aiemmin.

Kalkedonin neuvoston isien julkistaman tämän asiakirjan jälkeen Dioscorukselta päätettiin riistää äänioikeus, minkä jälkeen hänestä tuli automaattisesti yksi vastaajista. Erityisesti todettiin, että tuon kirkolliskokouksen tekoon ei voi luottaa, sillä silloin noin tuhat munkkia Varsuman johdolla ryntäsi kokoukseen ja uhkasi piispoja kostotoimilla, jos nämä eivät tee asianmukaisia päätöksiä. Tämän seurauksena monet uhkasivat allekirjoituksiaan väkivallalla, jotkut allekirjoittivat tyhjiä arkkeja.

Lisäksi useat egyptiläiset piispat syyttivät Dioskorusta, jotka syyttivät häntä julmuudesta, moraalittomuudesta ja muusta väkivallasta. Dioskorus tuomittiin neuvostossa ja syrjäytettiin, aivan kuten todellisuudessa"ryöstöneuvoston" tulokset ja tulokset peruttiin. Päätettiin antaa anteeksi piispoille, jotka osallistuivat siihen Dioskoruksen puolella, koska he katuivat tekojaan ja selittivät toimineensa säännöllisesti saamiensa uhkausten pelossa.

Uskon teko

Sen jälkeen, Kalkedonin kirkolliskokouksessa vuonna 451, uusi opillinen kristologinen määritelmä hyväksyttiin virallisesti. Oli tärkeää selittää oppia kahdesta luonnosta Jeesuksen Kristuksen persoonassa, mikä olisi vieras monofysialismissa ja nestorialismissa vallinneille äärimmäisyyksille. Oli tarpeen kehittää jotain siltä väliltä, sellainen opetus oli tulla ortodoksiseksi.

Päätettiin ottaa malliksi Johannes Antiokian, Kyril Aleksandrialainen uskonlausunto sekä paavi Leo I:n viesti, jonka lähetti Flavian. Siten oli mahdollista kehittää dogma kuvasta liitosta kahden luonteen Jeesuksen Kristuksen persoonassa.

Tämä uskontunnustus tuomitsi sekä monofysitismin että nestoriaanisuuden. Kirkolliskokouksessa läsnä ollut Theodrite, jota egyptiläiset piispat epäilivät nestorianisuudesta, puhui julmasti Nestoriusta vastaan ja allekirjoitti myös tuomionsa. Sen jälkeen neuvostossa päätettiin poistaa häneltä Dioskoruksen määräämä tuomio ja palauttaa hänen arvonsa. Tuomio poistettiin myös Edessan piisp alta Iv alta.

Kuten ennenkin, vain Egyptin piispat jatkoivat epäselvää käyttäytymistä, jotka eivät täysin osoittaneet suhtautumistaan uskon määritelmään. Toisa alta he allekirjoittivat tuomionEutychius, mutta samaan aikaan he eivät halunneet tukea paavin viestejä Flavianukselle selittäen tämän Egyptissä vallitsevalla tavalla, jonka mukaan he eivät voi tehdä merkittäviä päätöksiä ilman arkkipiispan päättäväisyyttä ja lupaa. Ja sen jälkeen, kun Dioscorus asetti edellisen arkkipiispan, heillä ei yksinkertaisesti ollut uutta. Neuvoston jäsenet kehottivat heitä vannomaan, että he allekirjoittaisivat tarvittavat paperit heti, kun arkkipiispa on valittu.

Tämän seurauksena tämän Chalcedonin kirkolliskokouksen dogmana tunnetun päätöksen allekirjoittajien määrä oli noin 150 henkilöä pienempi kuin neuvostoon kokoontuneiden määrä. Kun keisari Marcianille ilmoitettiin päätöksen virallisesta hyväksymisestä, hän saapui Pulcherian kanssa kuudenteen kokoukseen, jossa hän piti puheen. Siinä hän ilmaisi ilonsa siitä, että kaikki sujui rauhallisesti ja yleisen toiveen mukaisesti. Meille saapuneiden aramealaisten protokollien mukaan Marcianin puhe otettiin innostuneesti vastaan läsnäolijoissa, jotka seurasivat sitä kirkkain huudahduksin.

Tuomiokirkon kaanonit

Sen jälkeen isät alkoivat laatia Kalkedonin ekumeenisen kirkolliskokouksen sääntöjä, joita hyväksyttiin kaikkiaan 30. Pääaiheina keskusteltiin kirkkoherrakunnan ja kirkkohallinnon kysymyksistä. Useat Kalkedonin 4. kaanonit olivat erityisen tärkeitä.

Katsotaanpa tärkeimpiä tässä artikkelissa. Ensimmäisessä Kalkedonin kirkolliskokouksessa tunnustettiin pyhien isien sääntöjen oikeudenmukaisuus. Todettiin, että ne olisi kuvattu yksityiskohtaisesti kanonisissa tileissä.

Yksityiskohta täsmennettiinmenettely papiston välillä mahdollisesti syntyvien riitojen ratkaisemiseksi. Chalcedonin kirkolliskokouksen sääntö 9 määrää, että oikeudenkäynnissä papiston ei tule laiminlyödä piispansa ja maallisen tuomioistuimen päätöstä, vaan ennen kaikkea mennä piispan puoleen kysymään neuvoa. Ne, jotka eivät totelleet, kutsuttiin tuomitsemaan ja rankaisemaan kaikkien sääntöjen mukaan.

Koko menettely täsmennettiin yksityiskohtaisesti tässä Kalkedonin kirkolliskokouksen säännössä. Jos pappilla on oikeusjuttu piispan kanssa, se tulee käsitellä alueneuvostossa, ja jos pappi tai piispa on tyytymätön metropoliittiin, hänen tulee kääntyä Konstantinopoliin.

Suuri merkitys annettiin myös Kalkedonin kirkolliskokouksen 17. sääntölle. Päätettiin, että jokaisessa hiippakunnassa kaikkien kaupunkien ja kylien seurakuntien on välttämättä oltava piispan alaisuudessa, varsinkin jos tilanne on jatkunut viimeiset 30 vuotta. Jos tämä aika ei ole vielä umpeutunut tai syntyy jonkinlainen erimielisyys, asia viedään maakuntav altuuston käsiteltäväksi. Kalkedonin kirkolliskokouksen säännössä 17 määrättiin, että jos kaupunki rakennettiin suhteellisen hiljattain tai se rakennetaan vasta lähitulevaisuudessa, kirkkoseurakuntien jakaminen on tehtävä tiukasti zemstvon ja siviilijärjestyksen mukaisesti.

Konstantinopolin piispan yliv alta

Kalkedonin kirkolliskokouksen 28. kaanonilla oli suuri merkitys. Juuri se lopulta vahvisti ylivallan Konstantinopolin piispanistuimen itäpuolella.

Sen teksti vahvisti Konstantinopolin aseman uutena Roomana. Neljännen Kalkedonin ekumeenisen kirjan 28. sääntöKatedraali tunnustettiin sen yhtäläisistä eduista kuninkaallisen vanhan Rooman kanssa, se korotettiin kirkkoasioissa niin paljon, että Konstantinopolista tuli toinen Rooman jälkeen. Tällä perusteella, Kalkedonin kirkolliskokouksen 28. kaanonin mukaan, Assian, Pontuksen ja Traakian metropoliitit sekä näiden maiden piispat sitoutuvat nimittämään hiippakuntien piispat ja alistumaan kaikessa Konstantinopolille. Samanaikaisesti Konstantinopolin arkkipiispa nimittää metropoliitit itse sen jälkeen, kun vaalit on järjestetty enn alta määrätyn menettelyn mukaisesti ja kaikki arvokkaat ehdokkaat esitetään hänelle.

Tätä päätöstä on tehty pitkään, koska verrattuna vuoteen 381, jolloin ensimmäinen ekumeeninen kirkolliskokous pidettiin, Konstantinopolin patriarkka on merkittävästi laajentanut vaikutusaluettaan. Itse asiassa Kalkedonin kirkolliskokouksen 28. kaanoni hyväksyi nämä muutokset. Paikalliset patriarkat tunsivat olonsa riittävän varmaksi Vähä-Aasiassa ja Traakiassa, he vaativat useita alueita, jotka alun perin kuuluivat Antiokian ja Rooman vaikutuspiiriin. Koko kirkon piti arvioida nykytilannetta oikeusperustan hankkimiseksi, mikä tapahtui Kalkedonin kirkolliskokouksen 28. kaanonin hyväksymisen seurauksena.

Kysymys Konstantinopolin patriarkan lainkäyttövallasta käsiteltiin sovitteluistuntojen lopussa. Mielenkiintoista on, että kaikki eivät alun perin hyväksyneet Kalkedonin kirkolliskokouksen 28. kaanonia. Kuten odotettiin, Rooman legaatit, jotka lisäksi olivat poissa tämän päätöksen käsittelyn aikana, vastustivat sitä. Siksi he kieltäytyivät allekirjoittamasta näitä määräyksiä ja vaativat, että heidän eriävä mielipiteensä tästä asiasta kirjataan pöytäkirjaan. Isä tuki heidän kantaansaRoman Leo I. Hän pysähtyi, ei heti ilmaissut asennetaan neuvoston tuloksiin. Vasta tietyn ajan kuluttua hän hyväksyi uskoasioihin liittyvät päätökset, mutta samaan aikaan hän puhui kielteisesti Konstantinopolin patriarkan Anatolian kunnianhimoista, jotka ilmenivät, kun Kalkedonin kirkolliskokouksen 28. kaanoni hyväksyttiin.

Vastauksena tähän Anatoli vakuutti Leo I:lle, että hänen omat intressinsä eivät ohjanneet häntä, hän oli valmis tottelemaan kaikkia päätöksiään. Paavi piti tätä lausuntoa säännön mitätöimisenä, mutta todellisuudessa se heijasteli todellista asioiden tilaa ja todellista v altaa, joka siihen aikaan Konstantinopolin patriarkoilla oli Vähä-Aasiassa ja Traakiassa. Siksi, kun kaanoni sisällytettiin kokoelmiin neuvoston työn tulosten jälkeen, kukaan idässä ei herättänyt kysymyksiä.

Tämän seurauksena 28. Kalkedonin kaanoni ja sen merkitys olivat erittäin tärkeitä koko kirkon kehitykselle. V alta itäisten patriarkaattien välillä jakautui nyt seuraavasti. Aasian, Traakian ja Pontilaisen alueet kuuluivat Konstantinopolin lainkäyttöv altaan, Egypti kuului Aleksandrian lainkäyttöv altaan, suurin osa itäisestä Antiokian hiippakunnasta ja kolme saman itäisen hiippakunnan provinssia Jerusalemiin.

Merkitys

Kun keisari oli hyväksynyt nämä päätökset Kalkedonin kirkolliskokouksen orosin eli ortodoksisuuden dogmaattisten määritelmien perusteella, monofysiiteja vastaan annettiin tiukat lait. Kaikki käskettiin hyväksymään vain vuoden 451 kirkolliskokouksessa määrätty oppi. Samaan aikaan monofysiitit alistettiinvaino ja vaino. Heidät vangittiin tai karkotettiin. Heidän kirjoitustensa levittämisestä määrättiin kuolemantuomio, ja itse kirjat määrättiin poltettavaksi. Eutyches ja Disocorus karkotettiin syrjäisiin provinsseihin.

Samaan aikaan neuvosto ei pystynyt saamaan lopullista loppua kristologisille kiistoille. Mutta juuri hänen uskonmäärittelynsä tuli monien myöhempien vuosisatojen aikana katolilaisuuden ja ortodoksisuuden perustaksi.

Tuohon aikaan oli jo mahdotonta olla huomaamatta Bysantin v altakunnan hajoamisen alkamista. Laitamilla separatistiset toimet vahvistuivat, ja niillä oli kansallinen perusta, samalla kun ajan hengen mukaisesti pyrittiin löytämään oikeutusta ja ilmaisua tärkeimmistä dogmaattisista eroista.

Vuoden 451 kirkolliskokouksen auktoriteetti palautettiin vuonna 518 patriarkka Johanneksen Konstantinopolissa kokoontuneessa neuvostossa. Siihen osallistui noin 40 piispaa, jotka olivat tuolloin pääkaupungissa, sekä apotteja ympäröivistä ja suurkaupunkiluostareista. Neuvostossa kaikki ne, jotka tuomitsivat Chalcedonissa tehdyt päätökset, tuomittiin ankarasti. Heidän joukossaan oli Antiokian patriarkka Severus, ja myös ortodoksisuuden kaatuneiden mestareiden muisto oli perusteltu. Heti seuraavana vuonna tämän kirkolliskokouksen jälkeen sovinto itäisen kirkon ja Rooman välillä saavutettiin, paavi Hormizda allekirjoitti kirjeen, joka viimeisteli Akakian skisman. Tällä nimellä 35 vuotta kestänyt kiista Konstantinopolin kirkkojen ja Rooman kirkon välillä tuli historiaan.

On mielenkiintoista, että pohjoisen koptilainen historiografi "Aleksandrian patriarkkien historiassa" antaa epätyypillisen arvion katedraalista vuonnaKalkedonia Dioskoruksen kohtaloa käsittelevässä luvussa. Siinä hän huomauttaa, että Dioskoruksesta tuli Aleksandrian patriarkka Kyrilloksen kuoleman jälkeen, mutta hän kärsi uskonsa vuoksi ankarasta vainosta keisari Marcianuksen ja hänen vaimonsa taholta. Kalkedonin kirkolliskokouksen tuloksena he ajoivat hänet v altaistuimelta.

Transkaukasian kirkkojen reaktio

On syytä huomata, että Chalcedonin kirkon neuvosto pidettiin ilman Transkaukasian kirkkojen edustajien osallistumista. Saatuaan tietää siinä tehdyistä päätöksistä Georgian, Armenian ja Albanian kirkkojen johtajat kieltäytyivät tunnustamasta niitä. Erityisesti he näkivät Jeesuksen Kristuksen kahta luontoa koskevassa opissa yrityksen elvyttää nestorianismia, jota he vastustivat jyrkästi.

Vuonna 491 Armenian pääkaupungissa Vagharshapatissa, joka on ollut Armenian kansan henkinen keskus 4. vuosisad alta lähtien, pidettiin paikallisneuvosto, johon osallistui Albanian, Armenian ja Georgian kirkkojen edustajat.. Se hylkäsi kategorisesti kaikki Kalkedonissa tehdyt päätökset ja oletukset.

Sillä hetkellä Armenian kirkko oli valitettavassa tilassa johtuen pitkittyneestä verisestä yhteenotosta Persian kanssa. Tämän vastakkainasettelun avainhetki oli Avarayrin taistelu vuonna 451, joka käytiin armenialaisen komentajan Vardan Mamikonyanin johtamien joukkojen välillä, jotka kapinoivat Sasanian v altakuntaa ja zoroastrismin pakotettua voimaansaattamista vastaan. Muuten, armenialaiset kapinalliset voitettiin, heidän vastustajiensa armeijan koko oli yli kolme kertaa suurempi.

Näiden tapahtumien vuoksi armenialainen kirkko ei voinut seurataBysantissa syntyneet kristologiset kiistat ilmaisemaan järkevästi kantansa. Kun maa lopulta vetäytyi sodasta Vahan Mamikonianin aikana, joka oli ollut Persian kuvernöörinä Armeniassa vuodesta 485, kävi selväksi, ettei kristologisissa kysymyksissä ollut kaikkialla yhtenäisyyttä.

Tämän seurauksena on syytä tunnustaa, että Chalcedonin katedraali, johon keisari Marcianus niin paljon luotti, ei tuonut rauhaa ekumeeniselle kirkolle. Tuolloin kristinusko oli jaettu vähintään neljään päähaaraan, joilla jokaisella oli oma uskontunnustuksensa. Roomassa kalkedonismia pidettiin hallitsevana, Persiassa - nestorianismia, Bysantissa - miafysitismia ja osissa Galliaa ja Espanjaa - arianismia. Nykytilanteessa armenialaisen kirkon kann alta hyväksyttävin oli bysanttilaisten keskuudessa vallinnut usko Kristuksen ainoaan luontoon.

Tähän oli useita syitä. Ensinnäkin se vastasi lähes täysin itse armenialaisen kirkon uskoa, ja toiseksi uskon ykseys Bysantin kanssa oli Armenian kirkolle parempi kuin minkään muun kanssa. Siksi vuonna 506 pidetyssä Dvinin kirkolliskokouksessa, johon osallistui piispat Georgiasta, Armeniasta ja Albaniasta, armenialaiset ja muut naapurikirkot hyväksyivät Bysantin keisari Zenonin tunnustussanoman virallisesti. Samassa kirkolliskokouksessa nestorianismi tuomittiin jälleen, ja Chalcedonin kirkolliskokouksen päätökset arvioitiin sen kehitystä edistäväksi tekijäksi.

Vuonna 518 v altaan tuli uusi keisari Julius, joka tuomitsi Zenonin viestin ja julisti Kalkedoninkatedraali, pyhä ja ekumeeninen kaikille v altakunnan alueella sijaitseville kirkoille. Justinianus, josta tuli hänen seuraajansa, päätti lopulta hävittää itse monofysitismin käsitteen kreikkalaisista kirkoista. Mutta siihen mennessä armenialainen kirkko oli jo onnistunut vapautumaan hänen painostuksestaan, joten Kalkedonissa vakiintunut uskonto ei voinut enää vaikuttaa siihen.

Armenian kirkko

Kalkedonin kirkolliskokouksen kategorisesti kieltäessään armenialainen kirkko ei pidä itseään harhaoppisena. Kuten nykyajan tutkijat ja teologit huomauttavat, uskon dogmien tulisi vain teoriassa määrittää jumalallisesti paljastetut ja teologiset totuudet, sisältää opetuksia Jumalasta ja hänen taloudenhoitokaudestaan, muuttua kiistattomiksi ja muuttumattomiksi uskon määräyksiksi. Käytännössä näiden samojen dogmien tulkinta johtaa usein eräänlaisiin "ristiretkiin", joissa kirkko vastustaa toista. Samaan aikaan he tavoittelevat vain yhtä päämäärää - oman vaikutuksensa ja v altansa puolustamista.

Sittemmin jokaisen tällaisen dogman hyväksymisen jälkeen tietoista poikkeamista niistä, olipa kyseessä erilainen tulkinta tai täydellinen hylkääminen, pidetään harhaoppina, joka johtaa uskonnollisiin konflikteihin. Kolme ensimmäistä kirkolliskokousta 325, 381 ja 431 eivät aiheuttaneet kiistaa, kaikki niiden päätökset hyväksyivät poikkeuksetta kaikkien kirkkojen edustajat. Lisäksi ortodoksinen uskonto muotoiltiin lopulta ja täydellisesti heidän kauttaan. Ensimmäinen merkittävä jakautuminen tapahtui vasta vuonna 451 pidetyn Kalkedonin kirkolliskokouksen jälkeen.

Tänään monet teologit Armeniassa uskovat, että hänestä tulivakava uhka yleismaailmallisen kirkon yhtenäisyydelle, muuttui aseeksi lännen käsissä, jonka avulla jakautuminen aloitettiin ei uskonnollisista, vaan poliittisista syistä. Aluksi tästä katedraalista oli erilaisia mielipiteitä, mutta sitten kalkedonismista tuli ase ja voima, joka levisi kaikkien toisinajattelijoiden keskuudessa.

Tämän seurauksena Armenian kirkkoa on syytetty monofysitismistä vuosisatojen ajan. Samalla on syytä huomata, että apostolinen armenialainen kirkko on yksi kristillisen maailman vanhimmista, sillä on useita rituaaleissa ja dogmeissa piirteitä, jotka erottavat sen sekä bysanttilaisesta ortodoksisuudesta että roomalaiskatolisuudesta. Menneinä vuosisatoina Rooman ja Bysantin v altakunnat yrittivät toistuvasti häpäistä Armenian kirkkoa yrittäen pakottaa siihen oman käsityksensä Jeesuksen Kristuksen luonteesta. Itse asiassa tämä perustui poliittisiin motiiveihin, sillä Bysantti halusi liittää Länsi-Armenian kokonaan liittoon ja sitten assimiloida paikalliset ihmiset. Näissä olosuhteissa vain uskollisuus kirkkoa kohtaan tuli perustaksi Armenian kansan säilymiselle ja itsenäisyydelle. Samaan aikaan Armenian kirkkoon kohdistetut harhaoppisyytökset jatkuvat tähän päivään asti. Esimerkiksi jo Venäjän ortodoksisesta kirkosta.

Jos tarkastelemme yksityiskohtaisesti Kalkedonissa hyväksyttyjä dogmeja, ne korostivat, että Kristus erottaa itsessään kaksi täysimittaista luontoa, joista toinen on inhimillinen ja toinen jumalallinen. Samalla se korostaa, että Jeesuksella on sama olemus kuin kaikilla ihmisillä, vaikka hänen molemmat luontonsa ovat erottamattomasti keskenään, ei imeydytoinen. Samaan aikaan niiden välinen ero ei katoa yhteyden kautta, vaan se säilyy kunkin luonnon ominaispiirteenä, joka sulautuu yhdeksi hypostaasiksi ja kasvoksi.

Armenian kirkko ei tunnustanut näitä opinkappaleita ja väitti, että ne sisältävät toisensa poissulkevia käsitteitä sekä tunnustuksia, jotka eivät vastaa apostolisia perinteitä. Armenian kirkko alkoi noudattaa tiukasti kolmen ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen päätöksiä ja näki kätketyn nestorianisuuden Kalkedonissa hyväksytyssä sanamuodossa.

Tämän oppikaavan mukaan Jeesus on täydellinen mies ja Jumala. Se yhdistää nämä kaksi olemusta erottamattomalla tavalla, joka on ihmiselle käsittämätön, mielen mahdoton käsittää.

Idän teologian perinteessä Jeesuksen olemuksessa kaikki kaksinaisuus ja jakautuminen hylätään. Uskotaan, että siinä on yksi jumala-ihmisluonto. Itämaisten teologien näkökulmasta Kalkedonissa tehdyt päätökset voidaan nähdä jumala-ihmisen sakramentin nöyryytyksenä, tietoisena yrityksenä muuttaa kontemplatiivinen uskon ymmärtäminen mielen havaittavaksi mekanismiksi.